DANGER OF THE CORRUPTION

DANGER OF THE CORRUPTION

السلام عليكم ورحمة الله وبركا ته

The Honorable All Juries…….
The Honorable All Participants………
And My beloved Friends………

First of all, Let's thank's to Allah the almighty, who has been giving us his mercy until we can become together in English speech Contest.
Secondly, Shalawat and Salam always with our Prophet Muhammad SAW, who has been bring us from The Darkness Era to The Brightness era.
Thirdly, I will never forget to thank Mr. Chairman who has given us an opportunity to deliver a speech in front of  the public, under title: DANGER OF THE CORRUPTION
             And My beloved Friends………
The State equitable, prosperous, and luxurious is an aspiraton of this nation. The Reformation is agreement reached of our nation, but it seem has not been finished. With still some  problems in our nation.
The High Intellectual was like as fall down, The Majesty of Noble Characteristic was like as insulted and means nothing. Coruption is not one new heard and strange again in child's ears. Coruption has become a way of life. Because our nation is over to hold the coruptor, the thief of moneys country's.
                And my beloved friends……..
This nation does  not only need IQ intellectual above one hundred, not only need people with talk soft, not only people with neat coat if behind   their  talk  soft, behind  their  intelligence  only some personal passion.
But this nation need EQ and SQ another IQ, the intelligence to know, WHO AM I ? WHERE I MUST STEP FORWARD? AND FOR WHAT ?
The Corruptor is people not keep the mandate from peoples.
             All Participants………..
In Al-Qur'an Allah has been explained  about prohibition to betray in every mandate.
يأ يها الـذين أ منو ا لا تخـونـو ا اللـه والـرسو ل ولا تخـونو أمانا تـكم وانتـم تعـلـمون              
Meaning : Oh…Muslim believers ! You don't to betray  to Allah and Prophet Muhammad SAW, and you all don't betray to every mandate already give to you whereas you have be understand.
As a believer, we should keep the mandate and to take care the mandate as good as possible. Keep the mandate is the one of characters of angel, prophet, and apostles and become special character to a good man and devotion.
           All Participants……….
Let's we take a basis of Faithfull. We can be every things, be agood Police, be a good Artist, be a good Industrialist, be a good President, and everythings.
We have to clean for coruption for the sake to realize a nation prosperous, luxurious, and peacefull.
          My beloved Friends………..
We have to still manage to stand  to take care spirit together. Don't wish to play opposite, don't wish to broken to pieces. We are tired enough endure of long road.
Let's look for equality, don't look for difference. And we have to ask for help to Allah, and his protection.
    And My beloved friends…….
Finally, those all what I can deliver in this opportunity, I apologize for my mistakes I any, thank you very much for your attention.

والسلام عليـكم ورحمة الـله وبركا ته

Read More

ISRAILIYYAT

ISRAILIYYAT

PENDAHULUAN
Al-Quran merupakan satu mukjizat yang sesuai untuk semua zaman, keadaan, dan juga tempat. Oleh itu, ia memerlukan satu penafsiran yang kukuh untuk memudahkan orang awam memahami kandungan al-Quran dan seterusnya dapat menghayati segala isi kandungannya. Penafsiran yang dilakukan tidak berhatihati akan memudahkan unsur-unsur Israiliyyat dan khurafat memasuki ke dalam kitab-kitab tafsir. Unsur-unsur Israiliyyat ini menyerap masuk ke dalam kitab tafsir kerana sikap ambil mudah pentafsir. Mereka terus menukilkan tafsir tanpa mengira kesahihan cerita tersebut.
Islam adalah agama yang syumul. Segala pengajaran, arahan dan larangannya adalah merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia. Sejajar dengan itu, al-Quran diturunkan sebagai kitabullah yang mempunyai panduan dan hidayah kepada seluruh umat manusia, lengkap dengan segala isi kandungannya sama ada dari segi aqidah, ibadah, perundangan, akhlak, sejarah dan sebagainya. Al-Quran dinukilkan secara mutawatir dan merupakan kitab yang sentiasa dipelihara isi kandungannya oleh Allah daripada diseleweng oleh musuh-musuh-Nya.
Namun begitu, terdapat sesetengah para pentafsir dahulu atau masa kini yang memasukkan unsur-unsur Israiliyyat dalam pentafsiran mereka. Unsur-unsur ini banyak dikesan terutamanya dalam menggambarkan perihal cerita-cerita para nabi dan rasul. Faktor ini adalah antara penyebab berlakunya kelemahan dalam tafsir ma’thur.
Artikel ini bertujuan untuk menganalisa kitab tafsir Melayu Tafsir Anwar Baidhawi karangan Abd. Al-Rauf bin Ali al-Fansuri al-Singkili atau Sheikh Abdurrauf yang ditafsirkan secara lengkap tiga puluh juzuk. Kitab ini ditulis dalam bahasa Melayu tulisan Jawi lama. Tafsir ini masih dicetak hingga sekarang.
Ia dicetak dalam tiga penggal, dan yang terbaru sekali ia dicetak hanya dalam satu jilid tebal. Kitab tafsir ini menjadi pilihan kerana ia merupakan antara kitabkitab tafsir berbahasa Melayu yang dipelajari di surau-surau, masjid-masjid serta pondok-pondok di Malaysia. Kitab ini wajar diberi perhatian dan penumpuan bagi menilai sama ada ia juga dipengaruhi oleh kisah-kisah Israiliyyat ataupun Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 25 tidak. Artikel ini bertujuan membincangkan tafsiran-tafsiran al-Quran secara terperinci, tanpa terpengaruh dengan kisah-kisah Israiliyyat yang tidak berdasarkan kepada sanad yang sahih.

PENGERTIAN ISRAILIYYAT
Perkataan Israiliyyat adalah diambil daripada kata jamac. Mufradnya adalah diambil daripada kata Israiliyyah, yang dinisbahkan kepada Bani Israil (keturunan Israil). Manakala Israil pada asalnya adalah nama Nabi Allah Yaakob (a.s.) yang membawa maksud Abdullah atau hamba Allah. Bani Israil atau keturunan Israil ialah keturunan Nabi Yaakob (a.s.) yang berkembang hingga kepada Nabi Musa (a.s.) dan seterusnya nabi-nabi yang datang silih berganti, sehinggalah keturunannya yang terakhir iaitu Nabi Isa (a.s.).
Keturunan Nabi Yaakob (a.s.) atau Bani Israil sejak beberapa zaman yang lalu dikenali dengan panggilan Yahudi. Keturunan yang beriman kepada Nabi Isa (a.s.) pula dikenali dengan nama Nasara atau Nasrany. Manakala yang beriman dengan Nabi Muhammad (s.a.w.) pula telah menjadi sebahagian daripada umat Islam dan dikenali dengan Muslim ahl al-Kitab. Israiliyyat menurut istilah ahli tafsir ialah kisah-kisah Yahudi yang menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam melalui tafsir al-Quran yang banyak berlaku di zaman tabi’in. Namun ulama tafsir dan hadith menggunakan istilah Israiliyyat terhadap perkara-perkara yang lebih luas, iaitu setiap kisah termasuk cerita lama yang diadakan, dimasukkan ke dalam tafsir. Bahkan sesetengah ulama tafsir dan hadith menganggap Israiliyyat adalah setiap kisah yang dicipta dan disampai oleh musuh-musuh Islam ke dalam tafsir dengan tujuan untuk merosakkan kesucian Islam .

RIWAYAT ISRAILIYYAT
Secara umumnya, riwayat Israiliyyat boleh dibahagikan kepada tiga bahagian;
Israiliyyat yang sahih dan bertepatan dengan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Israiliyyat daripada bahagian ini harus diriwayatkan berdasarkan Hadith Nabi (s.a.w.) yang bermaksud: Sampaikan daripada aku walaupun satu ayat. Perkatakanlah tentang kisah-kisah Bani Israil dan ianya bukan menjadi satu kesalahan. Dan sesiapa berdusta terhadapku maka disediakan baginya tempat di dalam neraka.
Israiliyyat yang bercanggah dengan nas yang Qatci daripada al-Quran dan juga al-Sunnah, serta menyalahi lojik akal. Israiliyyat daripada bagian ini tidak harus diriwayatkan.
Israiliyyat yang ‘Maskut cAnhu’ iaitu yang tidak disokong oleh nas al-Quran dan juga al-Sunnah iaitu ia bukan dari bahagian pertama dan juga bahagian kedua. Bahagian ini tidak perlu kita membenarkannya dan tidak juga mendustakannya. Tetapi harus diriwayatkannya.

PENGARUH ISRAILIYYAT KE ATAS KITAB TAFSIR
Kemasukan Israiliyyat ke dalam tafsir bermula dengan kemasukan thaqafah (peradaban) Bani Israil (yang berhijrah ke Semenanjung Arab) ke dalam thaqafah Arabiyyah di zaman Jahiliyyah. Bangsa Yahudi ini membawa bersama-sama mereka ilmu-ilmu dan pengetahuan yang diambil daripada kitab-kitab agama mereka, dan segala perkara yang berkaitan dengannya daripada huraian-huraian, dan juga yang mereka warisi daripada satu generasi ke satu generasi daripada nabi-nabi mereka dan pendita-pendita mereka. Mereka mempunyai tempat yang dinamakan al-midras iaitu sekolah-sekolah tempat mereka mempelajari setiap perkara yang diwarisi. Mereka juga mempunyai tempat-tempat ibadah dan syiar agama mereka.
Kemudian, datang ajaran Islam dan kitab Allah (s.w.t.) yang terkandung di dalamnya ilmu dan agama. Seruan Islam lahir dan tersebar di kalangan penduduk Semenanjung Arab. Pada zaman Rasulullah (s.a.w.) pusat negara Islam adalah Madinah al-Munawwarah. Untuk mendidik para sahabat, majlis-majlis ilmu pada zaman Rasulullah (s.a.w.) ini dilakukan di Masjid Madinah. Di kota Madinah dan di sekitarnya tinggal bermukim beberapa golongan Yahudi seperti Bani Qainuqa’, Bani Quraizah, Bani al-Nadir, Yahudi Khaibar, Taima’ dan Fadak.  Terdapat di kalangan ulama Yahudi atau ahli Kitab di Madinah yang memeluk Islam seperti Abdullah b. Salam (r.a.). Beliau dan orang sepertinya menjadi tempat rujukan kepada sahabat untuk bertanya secara terperinci tentang kisah-kisah yang sama yang juga disebut di dalam kitab-kitab al-Quran dan Taurat. Namun para sahabat tidak menerima bulat-bulat apa yang diceritakan kepada mereka.  Malah mereka menapisnya dengan akal dan juga syarak. Mereka hanya menerima apa yang diterima oleh akal dan syarak dan menolak sekiranya bercanggah dengan keduanya. Seterusnya mereka berdiam diri terhadap perkara-perkara yang tidak jelas tentang benar dan salahnya.
Ibn Khaldun menyatakan apabila timbul keinginan di kalangan orang-orang Arab untuk mengetahui tentang permulaan kejadian makhluk dan rahsia kejadian, mereka cenderung bertanya ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani. Majoriti mereka adalah dari suku bangsa Humair. Apabila mereka memeluk Islam, pengaruh daripada ajaran agama mereka yang berkaitan dengan asal kejadian makhluk, cerita-cerita tentang peperangan dan sebagainya masih kuat dalam diri mereka. Antara golongan mereka ialah Ka’ab b. al-Ahbar, Wahab b. Munabbih, dan Abdullah b. Salam. Kerana inilah cerita-cerita Israiliyyat Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi yang terdapat dalam kitab-kitab tafsir dipenuhi dengan riwayat-riwayat daripada mereka.

PENGARUH ISRAILIYYAT TERHADAPAQIDAH UMAT ISLAM
Terdapat sebahagian daripada kisah-kisah Israiliyyat yang boleh menyebabkan kekeliruan dan mengganggu kemurnian ajaran Islam. Antara kisah-kisah tersebut ialah yang berbentuk dongeng dan khurafat, yang bersalahan dengan akal dan syarak. Kisah-kisah ini boleh mengakibatkan kesan berikut;
Dalam Israiliyyat terdapat unsur penafian terhadap sifat maksum para anbiya’ dan mursalin, dan menggambarkan mereka menolak kelazatan dan kenikmatan pemberian Tuhan kepada kekejian dan keaiban yang tidak layak bagi manusia biasa, sebagai anugerah Tuhan kerana dilantik menjadi nabi. Sebagai contoh apa yang digambarkan oleh kisah Israiliyyat tersebut terhadap apa yang menimpa Nabi Allah Ayub (a.s.).
Israiliyyat hampir-hampir menghilangkan kepercayaan umat Islam terhadap sebahagian ulama salaf dari kalangan sahabat dan Tabi’in. Bukan sedikit dongeng Israiliyyat yang disandarkan riwayatnya kepada segolongan daripada salafus salih yang terkenal dengan kepercayaan orang dan keadilannya. Mereka juga terkenal di kalangan orang-orang Islam dengan tafsir dan Hadith. Antara yang ditohmah ialah Abu Hurairah, Abdullah bin Salam, Ka’ab al-Ahbar dan Wahab bin Munabih.
Israiliyyat juga hampir-hampir memalingkan manusia dari tujuan asal penurunan al-Quran dan melalaikan mereka daripada meneliti dan memahami maksud ayat-ayat al-Quran, lalai daripada mengambil manfaat dan iktibar, serta nasihat-nasihat yang terkandung di dalamnya atau membahaskan tentang hukum-hukum yang terdapat di dalamnya. Memalingkan mereka kepada perkara sia-sia yang tiada kebaikan padanya. Contohnya membahaskan warna anjing Ashabul Kahfi dan namanya, tentang tongkat Nabi Musa (a.s.), daripada pokok apakah ianya dibuat, tentang nama budak kecil yang dibunuh oleh Khidir dan sebagainya.
Inilah antara kesan terhadap aqidah umat Islam dan juga terhadap kesucian ajaran Islam hasil daripada riwayat Israiliyyat. Kaum Yahudi berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk merosakkan aqidah umat Islam dan melemahkan kepercayaan mereka terhadap pegangan suci mereka terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Mereka juga berusaha untuk menggoncang kepercayaan umat Islam terhadap Salafussoleh yang telah berperanan untuk memikul risalah umat Islam dan menyebarkannya ke setiap penjuru Timur dan Barat. Oleh itu, umat Islam seharusnya memberi perhatian dan mengambil berat terhadap penyerapan Israiliyyat dalam tafsir-tafsir dan menghapuskannya.


PENULIS TAFSIR
Abd. al-Rauf bin Ali al-Fansuri al-Singkili atau Sheikh Abdurrauf Sheikhkuala, merupakan seorang tokoh agama, ahli tasawuf, negarawan dan karyawan. Beliau dilahirkan di Singkel, utara Fansur (Pantai Barat Sumatera). Mengenai tarikh kelahiran beliau tersebut, terdapat beberapa riwayat yang berbeza. Ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada tahun 1001H/1592M, ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada 1024H/1615M, dan ada yang menyatakan bahawa beliau dilahirkan pada tahun 1029H/1620M. Bagaimanapun, tidak terdapat percanggahan tentang tarikh wafatnya iaitu beliau meninggal dunia pada tahun 1106H/1695M di Kuala Sungai Aceh. Abd. al-Rauf mendapat pendidikan awal daripada bapanya, Sheikh Ali al-Fansuri sehingga beliau menguasai ilmu-ilmu asas agama dan bahasa Arab. Abd. al-Rauf turut berguru dengan bapa saudaranya, Sheikh Hamzah Fansuri di Dayah Oboh Simpang Kiri (Singkel) dan dengan Sheikh Shamsuddin Sumarani di Pasai.  Beliau melanjutkan pelajarannya ke Semenanjung Tanah Arab iaitu di Makkah, Madinah, Yamman, Baitulmaqdis dan Istanbul. Dalam tempoh hampir dua puluh tahun di luar negeri, Abd. al-Rauf telah mempelajari pelbagai ilmu seperti fikah, hadith, tafsir, mantiq, falsafah, geografi, ilmu falak, ilmu tauhid, sejarah dan perubatan. Di samping itu, beliau mempelajari ilmu tasawuf mengikut tarekat Shattariyyah dan tarekat Qadariyyah sehingga beliau dikurniakan ijazah daripada dua tarekat tersebut. Dengan itu, beliau dikurniakan gelaran “Sheikh” yang bermaksud “pemimpin tarekat”.
Pada bulan Rabiulawal 1071H/1661M Abd. al-Rauf dilantik menjadi Kadi Malikul Adil atau Mufti Kerajaan Aceh Darussalam pada zaman pemerintahan Ratu Safiatuddin dan kekal dengan jawatan itu hingga ke zaman Sultanah Sri Ratu Kamalatuddin Shah (1098H /1688 M 1109 H / 1699M). Beliau banyak menghasilkan buku, antaranya ialah kitab cUmdah al-Ahkam mengenai hukum-hukum Islam; al-Tarjuman al-Musafid atau Tafsir Anwar Baidhawi, tafsir al-Quran yang pertama dalam bahasa Melayu; Bayan Tajalli, yang membahas masalah falsafah ketuhanan, iaitu faham wahdah al-wujud yang berdasarkan manusia dan martabat tujuh sebagai gambaran Tuhan yang ditentang oleh Abd.  al-Rauf; Daqa’iq al-Huruf, mengenai rahsia-rahsia huruf; Shicr Macrifah, kumpulan sajak yang membahas masalah ketuhanan, dan Hidayah al-Balaghah cala Jumcat al-Mukhasamah, iaitu kitab hukum Islam mengenai sengketa. Bagi mengenang jasa beliau yang begitu besar dalam bidang pendidikan, pada 2 September 1961 namanya telah diabadikan menjadi nama sebuah universiti di Darussalam iaitu Universiti Sheikhkuala. Abdul Malik Abdul Karim (Hamka) (1999 1: 24) telah menyentuh mengenai ketokohan Shaykh Abdul Rauf Fansuri dalam pendahuluan kitab tafsir beliau, Tafsir al-Azhar. Beliau menyatakan: Bahawa usaha menterjemah dan mentafsirkan al-Quran menerusi penulisan Tafsir al- Azhar ialah sebagai menyambung dan meneruskan usaha yang telah dirintis oleh para Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 29 ulama terdahulu, termasuk kitab tafsir yang ditulis oleh Shaykh Abdul Rauf Fansuri pada abad ke-11H/17M.

TARJUMAN AL-MUSTAFID
Tarjuman al-Mustafid adalah sebuah kitab terjemahan yang dilakukan oleh Shaykh Abdul Rauf terhadap kitab tafsir Arab berjudul Tafsir Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, karangan Imam al-Qadi al-Baydawi. Ia juga mungkin merupakan terjemahan daripada Tafsir Jalalayn.
Setelah penelitian dibuat terhadap kedua-dua kitab tafsir tersebut, didapati banyak perbezaan. Hasil penelitian menunjukkan bahawa Abd. al-Rauf tidak menterjemah keseluruhan kitab Tafsir Anwar al-Tanzil karya al-Baydawi , tetapi ia dijadikan sebagai rujukan utama beliau, di samping kitab-kitab tafsir lain seperti Tafsir al-Khazin dan Tafsir al-Jalalayn.
Pendapat ini dikuatkan lagi dengan kenyataan seorang daripada penyunting kitab tafsir ini sendiri, iaitu Shaykh Ahmad al-Fatani dalam cetakan pertama.  Beliau berkata “inilah yang dinamakan Tarjuman al-Mustafid bi al-Jawi yang diterjemahkan dengan bahasa Jawi yang diambil sesetengah maknanya dari Tafsir al-Baydawi. Kenyataan Shaykh Ahmad ini menunjukkan pihak penyunting sendiri telah menggunakan lafaz ‘sesetengah’ yang membawa maksud bukan semua isi kandungan kitab Shaykh Abdul Rauf Fansuri telah disalin dan diterjemah daripada kitab Tafsir Anwar al-Tanzil karya al-Baydawi.
Sebagai penulis tafsir paling awal di Nusantara, karya beliau tersebar ke seluruh wilayah Melayu - Indonesia. Bahkan cetakan edisinya diedar sehingga ke Afrika Selatan. Cetakan edisi-edisinya tidak hanya diterbitkan di Singapura, Penang, Jakarta dan Bombay tetapi juga diterbitkan di Timur Tengah. Disebabkan Tarjuman Mustafid diterbitkan di Timur Tengah maka ia mencerminkan ketinggian nilai karya ini serta ketinggian intelektual al-Singkili. Edisi terakhir beliau diterbitkan di Jakarta pada tahun 1981. Abd. al-Rauf banyak memberi sumbangan kepada perkembangan tafsir al- Quran di Nusantara. Beliau meletakkan dasar bagi batasan antara tarjamah dan tafsir. Ini mendorong beliau menelaah dengan lebih mendalam karya-karya tafsir dalam bahasa Arab. Tafsir Tarjuman al-Mustafid merupakan satu-satunya tafsiran lengkap al-Quran di Tanah Melayu selama tiga abad, sebelum munculnya tafsirtafsir baru di wilayah Melayu Indonesia. Namun ini tidak bererti tafsir tersebut telah kehilangan daya tarikannya.

ISRAILIYYAT DALAM KITAB TAFSIR ANWAR AL-BAIDHAWI
Artikel ini melihat satu sudut sahaja daripada kandungan kitab ini, iaitu yang berkaitan dengan riwayat-riwayat Israiliyyat. Riwayat-riwayat Israiliyyat yang bertentangan dengan akal dan syarak boleh mengurangkan nilai tafsiran tersebut, kerana ia tidak diperlukan dalam memahami ayat. Lebih daripada itu, ia boleh merosakkan pemikiran umat Islam khususnya mereka yang membaca tafsir-tafsir yang mengandungi riwayat-riwayat Israiliyyat tersebut. Artikel ini juga mengemukakan riwayat-riwayat Israiliyyat yang terdapat di dalam tafsiran ini sebagai satu usaha bagi memudahkan kalangan pembaca bagi membezakan antara tafsiran al-Quran yang sebenar dengan riwayat Israiliyyat.

BEBERAPA KISAH ISRAILIYYAT DALAM TAFSIR
Antara kisah-kisah Israiliyyat yang terdapat dalam kitab Tafsir Anwar Baidhawi ialah:
Kisah Talut dan Jalut Kisah ini diceritakan oleh Allah (s.w.t.) dalam al-Quran bermaksud: Dan nabi mereka berkata lagi kepada mereka: Sesungguhnya tanda kerajaan Talut itu ialah datangnya kepada kamu peti tabut yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman jiwa dari Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian dari apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga nabi-nabi Musa dan Harun, peti tabut itu dibawa oleh oleh malaikat, sesungguhnya peristiwa kembalinya tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu, jika benar kamu orang yang beriman (al-Baqarah 2: 248).


Abd. Rauf Fansuri mentafsirkan ayat ini dengan katanya: Dan telah berkata bagi mereka itu Nabi mereka itu tatkala dituntut mereka itu daripadanya tanda atas kerajaan Thalut itu bahawasanya tanda kerajaannya bahawa didatangkan akan kamu suatu peti di dalamnya ketetapan bagi segala hati kamu daripada Tuhan kamu dan yang mati daripada peninggalan Musa dan Harun pada hal menanggung akan dia segala malaikat. Tersebut di dalam Khazin adalah peti itu di dalamnya rupa segala nabi yang diturunkan Allah Taala ia atas Adam maka turun temurun hingga datang kepada Musa dan adalah mereka itu menuntut kemenangan pada Allah Taala dengan berkat peti itu atas seteru mereka itu dan dihantarkan mereka itu peti itu di hadapan mereka itu maka tatap (melihat) mereka itu kepadanya tatkala perang dan ditaruh di dalamnya oleh Musa, Taurat dan mata bendanya di taruh Harun di dalamnya tengkoloknya maka tatkala mati Musa tinggalah peti itu pada padang maka tatkala ditentu oleh mereka itu akan tanda kerajaan Thalut maka ditengking akan dia oleh malaikat antara langit dan bumi pada hal mereka itu menilik kepadanya hingga dihantarkan malaikat akan peti itu pada Thalut maka percayalah mereka itu akan kerajaan Thalut. 
Tafsiran ini jelas menunjukkan terdapatnya unsur-unsur Israiliyyat. Ini dapat dilihat menerusi tafsiran ayat yang dilakukan oleh pengarang mengenai kerajaan Talut. Dalam al-Quran, Allah (s.w.t.) ada menceritakan tentang kerajaan Talut, dan peti Tabut. Peti Tabut ini diceritakan sebagai tempat menyimpan kitab Taurat, tetapi tidaklah sampai kepada mempunyai segala nama dan rupa nabi-nabi dari Adam (a.s.) hingga Musa (a.s.). Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 31 Kitab tafsir Fi Zilal al-Qur’an juga mentafsirkan ayat tentang kerajaan Talut. Dalam kitab tafsir Fi Zilal al-Qur’an ini, diceritakan bahawa malaikat membawa peti yang berisi kitab Taurat kepada Talut. Peti tersebut ialah peninggalan daripada keluarga Nabi Musa (a.s.) dan Harun (a.s.). Apabila Nabi Musa (a.s.) wafat, pihak musuh mengambil peti tersebut. Terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa peti yang mengandungi naskah Taurat itu adalah pemberian daripada Allah Taala kepada Nabi Musa (a.s.) di Bukit Tur.
Kisah Nabi Sulaiman (a.s.) dengan Puteri Balqis Firman Allah (s.w.t.) dalam al-Quran bermaksud: Setelah itu dikatakan kepadanya, dipersilakan masuk ke dalam istana ini. Maka tatkala ia melihatnya, disangkanya halaman istana itu sebuah kolam air, serta iapun menyingsingkan pakaian dari dua betisnya. Nabi Sulaiman berkata, sebenarnya ini adalah sebuah istana yang diperbuat licin berkilat dari kaca. Mendengar yang demikian, Balqis berdoa: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan sekarang aku menegaskan bahawa aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman kepada Allah Tuhan sekalian alam (al-Naml 27: 44).
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi mentafsirkan maksud ayat ini dengan menyatakan: Tatkala dikhabarkan oleh jin kakinya seperti kaki keldai maka disuruh Sulaiman segala syaitan berbuat halaman dari kaca supaya dicubainya dengan tiada menyuruh membukakan kainnya maka tatkala disumbatkan oleh Balqis kainnya maka tahulah ia akan baik kakinya. Selain daripada itu, pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi ini juga menyatakan bahawa: Tatkala berkehendak kepada Sulaiman mengahwin dia maka benci ia akan bulu betisnya dan dibubuh oleh segala syaitan baginya kapur maka dihilangkannya ia dengan dia.
Sayyid Qutb mentafsirkan ayat ini dengan menyatakan bahawa apabila Puteri Balqis tiba di istana Nabi Sulaiman, maka baginda pun dipersilakan masuk. Perkara yang memeranjatkan Balqis ialah keadaan istana tersebut yang diperbuat daripada kaca. Lantai istana itu dibina di atas air, dan ini membuatkan ia kelihatan seakan-akan seperti sebuah kolam air. Oleh kerana baginda menyangka bahawa baginda akan mengharungi sebuah kolam, baginda pun menyingsingkan kainnya. Keadaan ini menyebabkan Nabi Sulaiman menjelaskan rahsianya dengan berkata: “Sesungguhnya istana ini adalah sebuah istana yang dibuat dengan cara yang halus iaitu dari bahan kaca”.  Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa ketika Puteri Balqis dipersilakan masuk ke dalam istana yang lantainya diperbuat daripada kaca dan kelihatan seperti sebuah kolam air, baginda masuk sambil menyingkapkan kainnya.
Setelah itu Nabi Sulaiman (a.s.) pun berkata: “Sesungguhnya bukanlah air yang engkau pijak, lantai ini sangat licin kerana diperbuat daripada kaca”. Puteri Balqis yang sangat kagum dengan struktur binaan istana tersebut, kemudiannya memeluk Islam.
Manakala menurut al-Maraghi, sebelum ketibaan Balqis, Sulaiman telah menyuruh bala tenteranya untuk membina sebuah istana besar yang lantainya diperbuat dari kaca putih yang licin. Di bawahnya terdapat air yang mengalir dengan pelbagai ikan dan lain-lain. Apabila Balqis tiba, Sulaiman menyambutnya di istana dan duduk di ruang tengah. Ketika Balqis hendak mendekati Sulaiman, Balqis menyangka lantai itu adalah air. Lalu Balqispun menyingsingkan kainnya supaya pakaiannya tidak basah seperti mana yang biasa dilakukan oleh orang yang menyeberangi air. Ketika itu Sulaiman pun berkata kepada Balqis: “Sesungguhnya apa yang kamu sangkakan air itu bukanlah air, tetapi ia adalah sebuah istana yang diperbuat daripada kaca”. Balqis segera menutupi betisnya dan beliau berasa amat kagum dengan ciptaan itu. Setelah itu, barulah Balqis menyedari bahawa ada lagi kerajaan lain yang lebih berkuasa dari kerajaannya. Sulaiman lantas menyeru Balqis supaya menyembah Allah dan meninggalkan penyembahan selain daripada-Nya.
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi didapati mentafsirkan ayat 44, surah al-Naml dengan menyatakan bahawa jin telah mengkhabarkan kepada Sulaiman tentang kaki Puteri Balqis adalah seperti kaki keldai. Sulaiman lantas memerintahkan para syaitan supaya membina sebuah halaman dalam istana yang seakan-akan sebuah kolam air supaya Sulaiman dapat memastikan kebenaran cerita itu. Apabila Balqis berjalan di atas halaman yang dibina itu sambil menyingsingkan kainnya, maka Sulaiman mendapati kaki Balqis sebenarnya berkeadaan baik. Menurut riwayat ini juga, ketika Balqis menyingsing kainnya itu, Sulaiman terpandang akan bulu betisnya. Sulaiman tidak suka melihatnya lalu syaitan menghilangkannya dengan kapur.
Apabila riwayat Tafsir Anwar Baidhawi ini dibandingkan dengan pendapat para ahli tafsir seperti al-Fansuri, Sayyid Qutb, Ibn Kathir dan al-Maraghi, didapati tidak ada satu pun tafsiran daripada ahli tafsir yang menyentuh tentang perkara ini apatah lagi membenarkannya. Tafsiran para ahli tafsir didapati hanya menjelaskan tentang kekaguman Balqis terhadap istana yang dibina oleh Nabi Sulaiman (a.s.). Rasa kagum ini melahirkan keinsafan dan telah menyedarkan Balqis bahawa ada lagi kuasa lain yang lebih hebat daripada kekuasaannya.  Fenomena ini akhirnya membawa Balqis kepada Islam. Kisah yang menyatakan bahawa Balqis menyingkap kainnya ketika berjalan di dalam istana Sulaiman kerana menyangka beliau sedang menyeberangi sebuah kolam air juga adalah diakui kebenarannya oleh para ahli tafsir.
Bagaimanapun, tidak ada riwayat yang menyatakan bahawa ketika Balqis menyingsing kainnya, Sulaiman telah terpandang bulu betis Balqis dan membencinya serta tidak ada juga riwayat yang menjelaskan bahawa kaki Balqis adalah seperti kaki keldai seperti yang didakwa oleh pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi. Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 33


Kisah Nabi Syu’aib (a.s.) dan Nabi Musa (a.s.) Firman Allah (s.w.t.) dalam al-Quran bermaksud: Musa menjawab, perjanjian itu adalah antaraku denganmu (tetap dihormati bersama) yang mana sahaja dari dua tempoh itu aku tunaikan, maka janganlah aku disalahkan. Dan Allah jualah menjadi pengawas di atas apa yang kita katakan (al-Qasas 28: 28). 
Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi didapati mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas ini dengan satu kisah, iaitu: Menurut kata mufassir, setelah selesainya akad Nabi Shu’aib (a.s.) telah menyuruh anak perempuannya memberi kepada Nabi Musa (a.s.) satu tongkat untuk menyelamatkan baginda daripada segala binatang yang buas ketika menjaga kambing. Pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi ini juga didapati meriwayatkan bahawa tongkat semua nabi berada pada tangan Nabi Shu’aib. Manakala tongkat yang berada pada anak perempuan Nabi Shu’aib (a.s.) adalah tongkat Nabi Adam (a.s.) yang diperbuat daripada sejenis kayu, yang bernama As Asol yang diambil daripada syurga, kemudian diambil oleh Nabi Musa (a.s.) dengan pengetahuan Nabi Shu’aib.
Apabila dirujuk kepada kitab-kitab yang peka terhadap persoalan Israiliyyat, seperti Sayyid Qutub, di dapati beliau mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas ini dengan menyatakan bahawa apabila Nabi Musa (a.s.) menerima tawaran dan perjanjian itu mengikut syarat-syarat yang ditetapkan oleh Nabi Syu’aib (a.s.), maka Nabi Musa (a.s.) pun berkata: “Dan mana-mana sahaja daripada dua tempoh kerja itu saya tunaikan maka hendaklah tidak ada apa-apa tuntutan yang lain lagi ke atas saya. Dan Allah juga yang menjadi saksi di atas apa yang kita katakan ini”. Ertinya apabila cukup tempoh selama lapan tahun Nabi Musa (a.s.) bekerja maka hendaklah tidak ada lagi tuntutan yang lain melebihi tugas-tugas kerja tersebut kerana kerja yang lebih itu hanyalah merupakan kerja sukarela sahaja. Nabi Musa (a.s.) telah membuat penjelasan ini sesuai dengan kejujuran hatinya dan ketegasan sahsiahnya, sedangkan beliau sendiri telah berniat untuk menunaikan kerja yang lebih baik.  Ibn Kathir (1966: 274) pula menyatakan bahawa di dalam ayat sebelumnya iaitu ayat 27, surah al-Qasas, Nabi Syu’aib telah menerima cadangan puterinya supaya mengambil Musa (a.s.) bekerja dengan baginda, lalu Nabi Syu’aib (a.s.) pun memanggil Nabi Musa (a.s.) dan berkata: Wahai Musa, aku ingin mengahwinkan engkau dengan salah seorang daripada puteriku ini dengan mas kahwinnya engkau hendaklah bekerja denganku selama lapan tahun. Jika engkau hendak memanjangkan tempoh kerjamu selama sepuluh tahun, maka itu aku anggap sebagai kerja sukarela dan aku tidak memaksa. Kemudian dalam ayat 28, surah al-Qasas ini, Nabi Musa (a.s.) menjawab: Aku menerima tawaranmu ini dengan perjanjian sebagaimana yang engkau tetapkan iaitu bekerja selama lapan tahun dan sekiranya aku bersetuju, aku boleh memanjangkan masa kerjaku sehingga sepuluh tahun. Allahlah yang menjadi saksi atas apa yang telah kita ucapkan.
Al-Maraghi dalam mengutarakan pendapatnya berhubung maksud ayat 28, surah al-Qasas ini menyatakan bahawa Nabi Musa (a.s.) telah berkata: Apa yang engkau syaratkan kepadaku adalah untukmu dan apa yang engkau syaratkan kepadaku untuk mengahwini di antara salah seorang daripada puterimu adalah untukku. Kita masing-masing tidak boleh keluar dari syarat yang telah kita persetujui ini”. Kemudian Nabi Musa (a.s.) menyambung lagi: “Apabila aku telah menyempurnakan lapan atau sepuluh tahun untuk mengembala kambing, itu bermakna aku telah menyempurnakan syaratmu. Oleh itu, engkau tidak berhak yang lebih daripada itu. Dan sesungguhnya Allahlah yang menjadi saksi kepada perjanjian kita.  Dalam mentafsirkan ayat 28, surah al-Qasas ini, para ahli tafsir tidak pernah menyebut tentang adanya tongkat yang diberikan oleh anak perempuan Nabi Syu’aib (a.s.) kepada Nabi Musa (a.s.). Apatah lagi tentang asal-usul tongkat tersebut yang dikatakan salah satu daripada tongkat nabi-nabi dan berasal dari syurga. Al-Quran hanya menceritakan tentang akad perjanjian yang berlaku di antara Nabi Syu’aib (a.s.) dan Nabi Musa (a.s.). Dalam perjanjian tersebut, Nabi Syu’aib telah berjanji akan mengahwinkan Nabi Musa (a.s.) dengan salah seorang daripada anak perempuannya sekiranya Nabi Musa (a.s.) bersetuju untuk bekerja selama lapan tahun bersama baginda dan syarat ini dipersetujui oleh Nabi Musa (a.s.).

Kisah Nabi Musa (a.s.) dengan Firaun Firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud: Dan Firaun pula berkata, hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui ada bagi kamu Tuhan selain daripadaku. Oleh itu wahai Hamman, bakarkanlah untukku batu-bata serta binalah untukku bangunan yang tinggi supaya aku boleh naik untuk melihat Tuhan Musa yang dikatakan itu. Dan sesungguhnya aku percaya Musa daripada kalangan orang-orang yang berdusta (al-Qasas 28: 38).
Al-Fansuri telah mentafsirkan ayat 38, surah al-Qasas ini dengan katanya: Tersebut di dalam al-Khazin, tatkala selesailah mereka membina mahligai (tangga) seperti yang disuruh itu, maka naiklah Firaun ke atas dan disuruhnya panah ke langit. Setelah anak panah itu kembali kepadanya, didapati anak panah itu berlumuran dengan darah dan Firaun mengatakan bahawa beliau telah membunuh Tuhan Musa (al-Fansuri t.th.: 322).
Dalam mentafsirkan ayat 38, surah al-Qasas ini, pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi menyatakan bahawa ketika Nabi Musa (a.s.) menyeru Firaun kepada Islam, Firaun telah mempersendakan kata-kata Nabi Musa (a.s.). Dalam usaha untuk menimbulkan keraguan terhadap kebenaran kata-kata Nabi Musa (a.s.), beliau telah memerintahkan pembesarnya yang bernama Hamman supaya membina sebuah binaan yang tinggi menjulang ke langit untuk mencari Tuhan Nabi Musa (a.s.). Setelah itu, Firaun menaiki tangga tersebut lalu memanah ke langit. Menurut riwayat ini lagi, apabila anak panah itu kembali kepadanya, anak Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 35 panah tersebut dipenuhi dengan darah. Firaun kemudian mendakwa bahawa beliau telah membunuh Tuhan Nabi Musa (a.s.).
Cerita ini jelas bertentangan dengan tafsiran yang dibuat oleh para ahli tafsir yang muktabar. Menurut tafsiran mereka, ayat 38, surah al-Qasas ini adalah menceritakan tentang keangkuhan Firaun yang mengaku dirinya sebagai Tuhan serta berlaku zalim terhadap rakyatnya. Justeru itu, apabila Nabi Musa (a.s.) mendakwa ada Tuhan selain daripadanya, dia berasa tercabar lalu memerintahkan pembesarnya untuk membina sebuah binaan yang tinggi menjulang ke langit.  Tujuannya adalah untuk mencari Tuhan Nabi Musa (a.s.). Sebenarnya, katakata Firaun ini bukanlah menunjukkan kesungguhannya melainkan sekadar hanya untuk mempersendakan Tuhan Nabi Musa (a.s.) dan pada masa yang sama bertujuan untuk menimbulkan keraguan di kalangan rakyatnya terhadap kebenaran dakwaan Nabi Musa (a.s.).
Namun begitu, tidak ada riwayat yang menyatakan bahawa Firaun telah naik ke langit untuk mencari Tuhan Nabi Musa (a.s.) dan memanah ke langit lalu apabila anak panah itu kembali kepada Firaun, anak panah itu berlumuran darah sebagaimana yang didakwa oleh pengarang kitab Tafsir Anwar Baidhawi. Hal ini jelas membuktikan kepalsuan cerita ini.
Sayyid Qutb (1974: 67) dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa Allah telah menceritakan tentang Firaun yang telah menyeru kepada pembesarnya dengan menyatakan: “Wahai pembesar-pembesarku, setahu aku kamu tidak mempunyai Tuhan yang lain selain daripadaku”. Kata-kata Firaun ini berlandaskan kisah dongeng yang terkenal di Mesir dalam menghubungkan raja-raja dengan tuhan-tuhan dan juga berdasarkan kuasa paksaan yang tidak membenarkan para hambanya berfikir dan bercakap. Mereka sedar bahawa Firaun hanya seorang manusia sama seperti mereka yang akan hidup dan mati, namun apabila Firaun mengeluarkan kata-kata seperti ini, mereka hanya mampu mendengar tetapi tidak mampu membantah.
Kemudian dia berpura-pura menunjukkan kesungguhan hendak mengetahui hakikat yang sebenar dengan mencari Tuhan Musa (a.s.), sedangkan tujuannya yang sebenar adalah untuk mengejek dan menyenda. Katanya: “Wahai Hamman!  Bakarlah untukku tanah liat, kemudian binakan untukku satu bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa di langit”. Kemudian dengan kata-kata mengejek pula dia berpura-pura meragui kebenaran Musa, tetapi dia terus mencari dan menyiasat untuk mendapatkan hakikat sebenar.  Menurut pendapat Ibn Kathir (1966: 282-283 ) pula, ayat 38, surah al-Qasas ini menjelaskan tentang gaya hidup Firaun yang sombong dan kejam terhadap rakyatnya. Tidak cukup dengan itu, beliau turut mengingkari kenabian Nabi Musa (a.s.) dan menganggap dirinya sebagai Tuhan yang wajib disembah oleh manusia. Beliau berkata:
Wahai sekalian rakyatku, aku tidak mengetahui dan mengenal Tuhan bagimu selain aku dan aku telah memerintahkan kepada Hamman supaya membina sebuah gedung yang tinggi menjulang ke langit agar aku dapat melihat Tuhan Musa. Aku yakin bahawa dia 36 Isla-miyya-t 26(2) adalah seorang pendusta yang mengatakan ada Tuhan selain aku serta menyuruh sekelian kamu menyembah Tuhannya itu.
Dalam pada itu, al-Maraghi berpendapat bahawa kata-kata Firaun itu secara zahirnya menunjukkan kebijaksanaannya. Beliau berharap dengan kata-kata itu rakyatnya akan menerima dirinya sebagai Tuhan. Ada dua kalimah yang diucapkan oleh Firaun iaitu: “Aku tidak mengetahui ada Tuhan bagi kalian selain aku” dan “Akulah Tuhan kalian yang maha tinggi”. Maksudnya Firaun menganggap tidak ada Tuhan selainnya tetapi rakyatnya menyembah Tuhan Musa dan membenarkan kata-kata yang dibawa oleh Nabi Musa (a.s.).  Bagaimanapun, menurut ar-Razi seperti yang dinukilkan oleh al-Maraghi berhubung ayat 38, surah al-Qasas ini, pengakuan Firaun sebagai Tuhan tidak bermaksud bahawa beliau mengaku dirinya sebagai pencipta langit, bumi, laut, gunung dan manusia kerana baginya, setiap orang yang berakal sudah tentu mengetahui hal itu. Tetapi yang dimaksudkan oleh beliau ialah kewajipan menyembah kepadanya.

KESIMPULAN
Kitab Tafsir Anwar Baidhawi adalah sebuah kitab yang mengandungi banyak kisah-kisah Isra’iliyyat. Apa yang dibincangkan dalam artikel ini hanyalah sebahagian kecil daripadanya sahaja. Kisah-kisah Israiliyyat adalah kisah-kisah yang bukan sahaja boleh merosakkan tafsiran yang sahih, malah ia juga boleh mencetuskan kekeliruan di kalangan umat Islam. Bagaimanapun, kitab Tafsir Anwar Baidhawi ini adalah antara kitab tafsir dalam bahasa Melayu yang banyak digunapakai oleh masyarakat Melayu dalam usaha mereka untuk memahami tafsir kitab Allah (s.w.t.). Sebagai cadangan bagi menangani isu kekeliruan di kalangan umat Islam, penjelasan atau tafsiran hendaklah disertakan sama ada di akhir kisah-kisah tersebut bagi menyatakan bahawa apa yang diriwayatkan tersebut adalah dari periwayatan Israiliyyat, atau yang paling baik pengarang tidak menukilkan atau memasukkan kisah-kisah tersebut di dalam kitab-kitab tafsiran mereka. Cadangan ini perlu diberi perhatian dan diambil tindakan oleh semua pihak yang terlibat dalam pentafsiran kitab Allah (s.w.t.). Ini adalah kerana golongan sasaran yang akan membaca kitab-kitab tafsir mereka adalah mungkin terdiri daripada kalangan orang Melayu yang tidak mempunyai pengetahuan mengenai Israiliyyat yang menyebabkan mereka menyangka bahawa itulah tafsiran sebenar terhadap kisah-kisah yang terdapat di dalam al-Quran.












DAFTAR PUSTAKA
Abdul Malik Abdul Karim Amrullah, Haji. 1999. Tafsir al-Azhar. Singapura: Pustaka Nasional PTE LTD.
Abdullah Basmeih. 1980. Tafsir pimpinan al-Rahman. Kuala Lumpur: Darulfikr. Israiliyyat dalam Kitab Tafsir Anwar Baidhawi 37
al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad b. Ismail. t.th. Matan al-Bukhari bi hasyiah al- Sindi. Misr: Mitbaah Faisal Isa al-Babi al-Halabi.
al-Fansuri, Abd. Rauf bin Muhammad Ali. t.th. Tafsir Anwar al-Baidhawi. Thailand:
Al-Qurtubi, Abi Abdullah Muhammad bin Ahmad al-Ansari. t.th. al-Jamic al-ahkam al- Qur’an. Qaherah: Dar al-Bayan li al-Turath.
al-Suyuti, cAbdul Rahman Jalaluddin. 1983. al-Darul al-Mansur fi tafsir al-Qur’an . Lubnan: Dar al-Fikr.
Bahasa dan Pustaka. Sayyid Qutb. 1994. Fi zilal al-Qur’an. Beirut: Dar al-Shuruq.
Ibn Kathir, Ismail bin Kathir al-Qurasyi al-Dimasyqi. 1970. Tafsir al-Qur’an al-cAzim. Beirut: Dar al-Fikr.
Ibn Khaldun. Abd al-Rahman b. Khaldun al-Maghribi. 1968. Muqaddimah Ibn Khaldun. Beirut: Dar Maktabah al-Hayat.
Mahayuddin Hj. Yahya. 1986. Ensiklopedia sejarah Islam. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Maktabah Wa Mitbaah Muhammad Nahdi Wa Awladuh.  al-Maraghi, Ahmad Mustafa. 1974. Tafsir al-Maraghi. Beirut: Dar al-cArabiyyah.
Muhammad b. Muhammad Abu Shahbah. 1408H. al-Israiliyyat wa al-mawducat fi Kutub al-tafsir. Qaherah: Maktabah al-Sunnah.
Muhammad Hussin al-Zahabi. 1990. al-Israiliyyat fi al-Tafsir wa al-Hadith. Qaherah: Maktabah Wahbah.
Muhammad Hussin al-Zahabi. t.th. al-Tafsir wa al-mufassirun. Qaherah: Maktabah Wahbah. Rozali Adam. 1985. Al-Quran di antara tafsir dan Isra’iliyyat. Kuala Lumpur: Dewan

Read More

FILSAFAT ILMU

PARADIGMA DALAM FILSAFAT ILMU
POSITIVISME DAN FENOMENOLOGI

Paradigma yaitu perspektif atau kerangka acuan untuk memandang dunia. Apabila diartikan secara umum adalah sebagai perangkat kepercayaan atau keyakinan dasar yang menentukan seseorang dalam bertindak sehari-hari. Bisa di ibaratkan sebuah jendela tempat orang mengamati dunia luar, tempat orang bertolak menjelajahi dunia dengan wawasannya.

A.    POSITIVISME
Positivisme adalah apa yang berdasarkan fakta-fakta. Tokoh yang memperkenalkan ajaran Positivisme adalah Auguste Comte (1798-1857). Positivisme pun mengutamakan pengalaman. Berbeda dengan empirisme yang menerima pengalaman bathiniah atau subjek sebagai sumber pengetahuan.

Keyakinan dasar akidah ini berakar dari paham ontologi realisme (apa yang ada pada kenyataan yang sesuai dengan hukum alam)

Upanya dari penelitian posiivisme adalah untuk mengungkapkan kebenaran realitas yang ada dan bagaimana realitas tersebut senyatanya berjalan yang dimana pengkajiannya menggunakan metodologi eksperimen empirik. Contohnya; fakta sosial.

Syarat-syarat positivisme meliputi;
1.    Peneliti terjun secara langsung
2.    Objek yang jelas
3.    penelitian secara mendalam
4.    Pengumpulan data
5.    Penyimpulan

Adapun Objek ilmu pengetahuan dalam positivisme harus memenuhi syarat:
1.    Dapat di / teramati (Opserteble)
2.    Dapat di/ terulang (Repeatable)
3.    Dapat di/ terukur (Measurable)
4.    Dapat di/ teruji (Testable)
5.    Dapat di/ teramakan (Predictable)

Syarat bagian pertama sampai dengan tiga merupkan syarat yang diberlakukan atas objek ilmu pengetahuan. Sedangkan dua syarat terakhir, diberlakukan atas proposisi-proposisi ilmiah. Karena syarat-syarat itulah paradigma positivisme ini sangat behavioral, oprasional, dan kuantitatif.

B.    FENOMENOLOGI
Fenomenologi secara bahasa diartikan gejala, secara istilah yaitu suatu aliran yang membicarakan fenomena atau segala sesuatu yang menampakkan diri. Dapat diartikan sebagai suatu metode berfikir tertentu yang teliti secara Khas.

Tokoh terkenal filsafat fenomenologi adalah Edmund Husserl (1859-1938). Ia berpendapat bahwa ada kebenaran untuk semua orang dan manusia dapat mencapainya. Inti pemikiran dalam filsafat ini adalah untuk menemukan pemikiran secara benar.

Penganut faham filsafat fenomenologi  Max Scheller (1874-1928), dan Nicolai Hartma. Scheller mengemukakan bahwa yang diutamakan dalam filsafat ini adalah penyelidikan secara fenomenologi etika dan filsafat agama. Yang artinya manusia itu bukanlah pencipta nilai tingkah laku, melainka nilai-nilai itu berlaku lepas dari pada manusia.

Ada tiga reduksi yang ditempuh untuk mencapai realitas fenomena dalam pedekatan fenomenologi, yaitu;
1.    Reduksi Fenomenologis (menampakkan diri)
Ini merupakan pembersihan diri dari segala subjektivitas yang dapat mengganggu perjalanan mencapai realitas.
2.    Reduksi Eidetis (inti sari)
Ialah penyaringan atau penempatan yang menghasilkan penilikan realitas. Reduksi ini menunjukkan bahwa dalam fenomenologi kriteria kohersi berlaku. Artinya, pengamatan-pengamatan yang beruntun terhadap objek harus dapat disatukan dalam suatu horizon yang konsisten
3.    Reduksi Fenomenologi-Transendetal
Dalam reduksi ini bukan lagi mengenai ojek atau fenomena, bukan mengenai hal-hal yang menampakkan diri kepada kesadaran Reduksi, ini merupakan pengarah ke subjek dan mengenai hal-hal yang menampakkan diri dalam kesadaran yang menghasilkan aktus kesadaran diri

Tujuan kesemua reduksi adalah menemukan bagaimana objek dikonstitusi sebagai fenomena asli dalam kesadaran manusia.


SIMPULAN
Positivisme adalah  apa yang berdasarkan fakta-fakta. Sedangkan Fenomenologi secara bahasa diartikan gejala jika secara istilah yaitu suatu aliran yang membicarakan fenomena atau segala sesuatu yang menampakkan diri

Positivisme dan fenomenologi merupakan kajian dalam mencari kebenaran yang dimana untuk menuju jalan kebenaran tersebut didapat melalui pengalaman dan kenyataan (menampakkan diri) dengan syarat-syarat sebagai berikut;
Positivisme:
1.    Dapat di / teramati (Opserteble)
2.    Dapat di/ terulang (Repeatable)
3.    Dapat di/ terukur (Measurable)
4.    Dapat di/ teruji (Testable)
5.    Dapat di/ teramakan (Predictable)

Fenomenoogi:
1.    Reduksi Fenomenologis (menampakkan diri)
2.    Reduksi Eidetis (inti sari)
3.    Reduksi Fenomenologi-Transendetal






DAFTAR PUSTAKA

Harun Hadiwidjono, Sari Sejarah filsafat Barat
K. Bertens, Filsafat Barat dalam Abad XX, Dan Ringkasan Sejarah Filsafat. Jakarta: PT. Gramedia.
Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu, Belukar, Yogyakarta.
Prof. Dr. Juhaya S. Praja, Aliran-aliran Filsafat & Etika, Kencana, Jakarta.
Ulya, Filsafat Ilmu.

Read More

RELEVANSI SUNNAH DALAM ISLAM

RELEVANSI SUNNAH DALAM ISLAM

A.    PENDAHULUAN
Perdebatan modern mengenai kewenangan keagamaan terbentuk dari hal-hal yang orang muslim saksikan sewaktu mereka menoleh ke belakang kepada sejarah awal Islam. Akibatnya, perdebatan modern ini tidak boleh dodekati dalam kekosongan sejarah, seolah-olah perdebatan tersebut menggambarkan tantangan baru dan tidak terduga terhadap gagasan tradisional mengenai kewenangan keagamaan.
Berbagai kontroversi seputar sunnah, baik yang kuno maupun yang modern, harus dipandang sebagai akibat wajar yang esensial dari upaya orang Muslim untuk menyesuaikan doktrin terhadap perubahan keadaan. Karena sunnah merupakan symbol kewenangan Nabi Muhammad SAW., dan merupakan sumber kesinambungan dengan masa lalu, tidak ada perselisihan ajaran, kontroversi hukum, pembahasan tafsir, yang dapat dilakukan tanpa merujuk kepada sunnah. Bahkan bagi mereka yang mencoba menolak kewenangan sunnah, sunnah terbukti penting untuk diabaikan. Akibatnya, orang Muslim menghasilkan spectrum pendekatan mereka sendiri terhadap sunnah, suatu spectrum yang sungguh mirip dengan spectrum modern.. disinilah letak hubungan antara perdebatan kuno dan modern mengenai sunnah, dan pentingnya perdebatan lama bagi studi ini.

B.    RUMUSAN MASALAH
Dalam makalah kali ini, kami akan memaparkan tentang relevansi sunnah dalam Islam dilihat dari;
1.    Konsensus Klasik
2.    Sunnah Nabi Muhammad SAW. dan sunnah-sunnah lainnya
3.    Sunnah dan Al-Qur'an
Dan beserta apa saja yang berkaitan tentang hal tersebut. Untuk lebih jelasnya mari kita pelajari bersama.

C.    PEMBAHASAN
1.    Konsensus Klasik
a.    Sunnah dalam Pandangan As-Syafi'i
Kebanyakan teori klasik mengenai sunnah memasukkan tiga elemen yang penting. Istilah sunnah menunjuk kepada contoh autoriatif yang diberikan oleh Nabi Muhammad SAW. dan yang dicatat dalam tradisi (hadis, akhbar) mengenai perkataannya, tindakannya, persetujuannya atas perkataaanatau perbuatan orang lain, serta karakteristik (shifat) kepribadiannya. Dengan demikian elemen pembatas pertama dalam doktrin sunnah, dalam bentuknya yang matang, merupakan identifikasi eksklusif istilah tersebut dengan Nabi Muhammad SAW., sunnah berdasarkan pengertiannya adalah sunnah Nabi. Elemen kedua teori klasik sunnah adalah identifikasi sempurna sunnah dengan riwayat-riwayat hadis yang bisa dilacak mata rantainya hingga Nabi Muhammad SAW. dan dinilai sahih, sunnah sepadan dengan tradisi autentik. Sifat pembatas sunnah yang  ketiga adalah, statusnya sebagai wahyu. Sunnah menurut ajaran klasik, diwahyukan oleh Allah melalui perantara Rasululah seperti halnya Al-Qur'an.
Blok-blok bangunan utama consensus klasik mengenai sunnah diletakkan oleh Muhammad Ibn Idris As-Syafi'i. Tampaknya As-Syafi'I sendirilah yang mengintregrasi blok-blok bangunan ini menjadi suatu system yurisprudensiyang saling terkait, dan secara efektif memperjuangkan pengadopsian metodenya sebagai satu-satunya pendekatan yang sah terhadap sunnah. Usahanya yang besar berupa identifikasi klasik sunnah dengan preseden spesifik yang digariskan Nabi Muhammad SAW., yaitu dengan tradisi autentik yang berasal dari Rasulullah sendiri. As-Syafi'I mengarahkan sebagian besar polemiknya terhadap gagasan fleksibel sunnah sebagai kumpulan praktik yang telah diterima dalam mazhab-mazhab hukum awal, yan goleh Schacht disebut sebagai "tradisi hidup" mazhab-mazhab.
Bukti keberhasilan As-Syafi'I dalam memperjuangkan identifikasi sunnah dengan hadist Nabi  SAW. dan dalammenegakkan superioritas sunnah atas sumber-sumber preseden lain adalah jelas; setelah As-Syafi'i, jarang kita menemukan istilah sunnah digunakan untuk selain sunnah Nabi Muhammad SAW.

b.    Sunnah sebelum As-Syafi'i
Kata sunnah mendahului kemunculan Islam, dan terbukti kebenarannya dalam sumber-sumber pra-Islam. Sunnah berasal dari makna akar kata kerja sanna, "membentuk" dan kemudian diperluas menjadi "melembagakan, membentuk, atau menentukan",  pengertian diatas menunjuk kepada tindakan, yang lewat tindakan itu menentukan sesuatu. Akibatnya, sunnah tentu saja menunjuk kepada suatu praktik yang ditentukan atau dilembagakan oleh orang tertentu atau sekelompok orang tertentu.
Gagasan pra-Islam tentang sunnah sangatlah hampir pasti diterapkan kepada Nabi SAW., bahkan semasa beliau masih hidup. Tidaklah mungkin seorang tokoh politik atau agama terkemuka dan mulia sperti Nabi Muhammad SAW. tidak dengan secara sadar berusaha diikuti oleh para pengikutnya.
Sejak awal, Nabi Muhammad, sebagai pembawa pesan Alah, telah menjadi focus kewenangan keagamaan. Namun, sewaktu Rasulullah tidak lagi bersama, orang-orang muslim tidaklah satu pikiran mengenai bagaimana pengganti kewenangan Nabi SAW.  seharusnya. Pada tahun-tahun awal setelah Rasulullah wafat, mungkin asumsi yang dominant, yang terlestarikan dalam gagasan Syi'ah tentang autoritas keagamaan adalah bahwa kewenangan Nabi SAW. dilanjutkan oleh pengganti yang karismatik. Gagasan keagamaan seperti itu akan membuat sunnah dalam formulasinya yang klasikmenjadi kurang lebih tidak relevan.
Oleh karena itu, gagasan Muslim awal mengenai sunnah berbeda dengan definisi sunnah klasik sunnah dalam beberapa hal penting. Pertama, orang-orang muslim awal tidak menempatkan sunnah Nabi Muhammad SAW. lebih tinggi daripada sunnah-sunnah orang muslim terkemuka lainnya. Kedua, pada tahap awal ini, orang muslim tidak selalu mengidentifikasikan sunnah dengan riwayat khusus mengenai Nabi Muhammad SAW, yaitu riwayat hadis tidak menjadi wahana eksklusif bagi sunnahnya sehingga tidak terjadi perbedaan yang kaku antara berbagai sumber kewenangan keagamaan, terutama antara sunnah dan al-Qur'an.

2.    Sunnah Nabi Saw. dan "Sunnah-Sunnah" lainnya
Pokok perbedaan yang sangat jelas antara gagasan sunnah pra dan pasca Syafi'I berkenaan dengan hubungan antara sunnah Nabi SAW. dan "sunnah-sunnah" lainnya. Hal pokok dalam system as-Syafi'I adalah keunikan Sunnah Nabi Muhammad SAW. Di bandingkan dengan semua sumber kewenangan lainnya. Bagi as-Syafi'I, satu-satunya sunnah yang sejati adalah sunnah Nabi SAW., dan sunnah ini secara eksklusif dia identifikasikan dengan hadis-hadis autentik Rasulullah.
Akan tetapi, terdapat banyak bukti dari tulisan-tulisan as-Syafi'I sendiri, bahwa evaluasi sunnah Rasulullah berkembang dengan lambat, dan bahwa dalam pikiran orang Muslim awal sunnah Nabi SAW. hanyalah salah satu dari beberapa sumber potensial kewenangan keagamaan, termasuk al-Qur'an, sunnah para para sahabat, dan sunnah para khalifah yang pertama. Apapun Sumber tradisi ini, mereka yang menyebarluaskan dan mengutipnya, melakukannya guna menegaskan kesamaan dalam teori dan, dalam beberapa hal, superioritas dalam praktik sumber-sumber lain kewenangan tradisi dari Rasulullah Saw.

3.    Sunnah Nabi Saw. dan Hadis Nabi Saw.
Perdabatan penting kedua antara gagasan orang-orang muslim awal mengenai sunnah dan gagasan periode klasik, berkaitan dengan hubungan antara sunnah Rasulullah dan hadist. Kandungan sunnah, dalam penggunaan klasiknya, bersifat spesifik; sunnah koekstensif dengan hadist sahih yang bersambung sampai ke Nabi Muhammad SAW., sebaliknya, bagi banyak orang muslim awal, sunnah dan hadist secara konseptual tetap independent, an kedua konsep itu tidak sepenuhnya bersatu, hingga setelah as-Syafi'i. kita terutama menyaksikan pemisahan antara sunnah dan hadist dalam riwayat-riwayat sejarah awal, yakni "sunnah" sering digunakan dalam pengertian secara umum menunjukkan tidak lebih daripada "norma-norma yang bisa diterima" atau "adapt-istiadat" dan sunnah Nabi SAW., bukanlah berkonotasi sebagai perangkat preseden yang dapat dikenali dan khusus, melainkan seruan umum terhadap prinsip-prinsip keadilan.
Tulisan-tulisan teologis awal menawarkan lebih banyak bukti mengenai kebebasan "sunnah" dari preseden spesifik. Al-Hasan al-Bashri dalam kitabnya Risalah fi al-Qadar, menyebutkan sunnah Rasul dengan cara yang sangat umum namun tidak merujuk kepada kasus-kasus khusus, meskipun ada permintaan khusus Abdul Malik mengenai riwayat dari setiap sahabat Rasulullah. 
Anggapan bahwa gagasan sunnah berbeda dengan fenomena penyampaian hadist tidak seharusnya ditafsirkan sebagai menunjukkan bahwa pola penyampaian hadist itu sendiri merupakan perkembangan baru.

4.    Sunnah dan Al-Qur'an
Sejauh ini sebelum as-Syafi'I, sunnah merupakan suatu prinsip kewenangan yang teridentifikasikan sangat erat namun tidak eksklusif dengan Nabi Muhammad SAW., dan bahwa gagasan sunnah secara konseptual tetap terlepas dari preseden hadis spesifik. Kaum muslimin awal tidak membuat perbedaan yang tajam antara berbagai sumber kewenangan yang dalam periode klasik, dibedakan secara tajam. Selama tahun awal Islam, Al-Qur'an, Sunnah Nabi SAW., sunnah sahabat Nabi SAW., dan para khalifah awal berada dalam suatu massa tradisi yang sebagian besar tidak terdiferensiasi, yang keseluruhannya ditandai dengan aura wahyu.
Namun, dalam lingkungan keagamaan dan politik yang semakin rumit, pendekatan yang tidak sistematis ini tidak dapat bertahan. Pada saat konflik mengguncang masyarakat, timbul kebutuhan yntuk menemukan penyangga yang kuat atas pandangan dan cara meruntuhkan alas an-alasan yang diajukan orang yang menentang. Hal ini membutuhkan hierarki material yang diwahyukan, yaitu bukti-bukti yang disukai dapat dibenarkan dan bukti-bukti penolakan yang dapat dilenyapkan. Material "wahyu" yang banyak jumlahnya harus dibedakan secara sistematis. Akibat kemungkinan ini, timbul berbagai disiplin yurisprudensi (Ushul Fiqh), kritisisme hadist ('ulumul hadist), dan penghapusan (al-nash waal-mansukh).
Isu sentran dalam perdebatan ini adalah status relative berbagai sumber autoritas hukum; Al-Qur'an, Sunnah Rasul SAW., Sunnah para autoritas lainnya, dan berbagai metode pertimbangan hukum seperti qiyas dan istihsan.

D.    SIMPULAN

Kebanyakan teori klasik mengenai sunnah memasukkan tiga elemen yang penting. Istilah sunnah menunjuk kepada contoh autoriatif yang diberikan oleh Nabi Muhammad SAW. dan yang dicatat dalam tradisi (hadis, akhbar) mengenai perkataannya, tindakannya, persetujuannya atas perkataaanatau perbuatan orang lain, serta karakteristik (shifat) kepribadiannya. Dengan demikian elemen pembatas pertama dalam doktrin sunnah, dalam bentuknya yang matang, merupakan identifikasi eksklusif istilah tersebut dengan Nabi Muhammad SAW., sunnah berdasarkan pengertiannya adalah sunnah Nabi. Elemen kedua teori klasik sunnah adalah identifikasi sempurna sunnah dengan riwayat-riwayat hadis yang bisa dilacak mata rantainya hingga Nabi Muhammad SAW. dan dinilai sahih, sunnah sepadan dengan tradisi autentik. Sifat pembatas sunnah yang  ketiga adalah, statusnya sebagai wahyu. Sunnah menurut ajaran klasik, diwahyukan oleh Allah melalui perantara Rasululah seperti halnya Al-Qur'an.

Sejak awal, Nabi Muhammad, sebagai pembawa pesan Alah, telah menjadi focus kewenangan keagamaan. Namun, sewaktu Rasulullah tidak lagi bersama, orang-orang muslim tidaklah satu pikiran mengenai bagaimana pengganti kewenangan Nabi SAW.  seharusnya. Pada tahun-tahun awal setelah Rasulullah wafat, mungkin asumsi yang dominant, yang terlestarikan dalam gagasan Syi'ah tentang autoritas keagamaan adalah bahwa kewenangan Nabi SAW. dilanjutkan oleh pengganti yang karismatik. Gagasan keagamaan seperti itu akan membuat sunnah dalam formulasinya yang klasikmenjadi kurang lebih tidak relevan.
Pokok perbedaan yang sangat jelas antara gagasan sunnah pra dan pasca Syafi'I berkenaan dengan hubungan antara sunnah Nabi SAW. dan "sunnah-sunnah" lainnya. Hal pokok dalam system as-Syafi'I adalah keunikan Sunnah Nabi Muhammad SAW. Di bandingkan dengan semua sumber kewenangan lainnya. Bagi as-Syafi'I, satu-satunya sunnah yang sejati adalah sunnah Nabi SAW., dan sunnah ini secara eksklusif dia identifikasikan dengan hadis-hadis autentik Rasulullah.
 Anggapan bahwa gagasan sunnah berbeda dengan fenomena penyampaian hadist tidak seharusnya ditafsirkan sebagai menunjukkan bahwa pola penyampaian hadist itu sendiri merupakan perkembangan baru.

Namun, dalam lingkungan keagamaan dan politik yang semakin rumit, pendekatan yang tidak sistematis ini tidak dapat bertahan. Pada saat konflik mengguncang masyarakat, timbul kebutuhan yntuk menemukan penyangga yang kuat atas pandangan dan cara meruntuhkan alas an-alasan yang diajukan orang yang menentang. Hal ini membutuhkan hierarki material yang diwahyukan, yaitu bukti-bukti yang disukai dapat dibenarkan dan bukti-bukti penolakan yang dapat dilenyapkan. Material "wahyu" yang banyak jumlahnya harus dibedakan secara sistematis. Akibat kemungkinan ini, timbul berbagai disiplin yurisprudensi (Ushul Fiqh), kritisisme hadist ('ulumul hadist), dan penghapusan (al-nash waal-mansukh).
Isu sentran dalam perdebatan ini adalah status relative berbagai sumber autoritas hukum; Al-Qur'an, Sunnah Rasul SAW., Sunnah para autoritas lainnya, dan berbagai metode pertimbangan hukum seperti qiyas dan istihsan.





E.    PUSTAKA

·    Al-Ghazali, Kitab Al-Musthofa, Juz III, Kairo 1435 H.
·    Al-Jurjani, al-Ta'rifat, Kairo, 1312 H.
·    Bravmann, The Spiritual of Early Islam, Leiden, 1972.
·    Joseph Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence, Oxford, 1950, terj.
·    Juynboll, Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 1987.
·    Patricia Crone, Martin Hinds, God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambrige, 1986.
·    Muhammad Ibn Idris As-Syafi'I, Kitab Al Umm, Kairo 1321-1325 H.
·    William Graham, Divine Word and Propethic Word in Early Islam, Den Haag, 1997.

Read More

JENIS ZAKAT

Jenis Zakat

1.    Zakat Fitrah/Fidyah

Dari Ibnu Umar ra berkata :
"Rasulullah saw mewajibkan zakat fitrah satu sha' kurma atau gandum pada budak, orang merdeka, lelaki perempuan, anak kecil dan orang dewasa dari ummat Islam dan memerintahkan untuk membayarnya sebelum mereka keluar untuk sholat ('iid ). ( Mutafaq alaih ).
Besarnya zakat fitrah menurut ukuran sekarang adalah 2,176 kg. Sedangkan makanan yang wajib dikeluarkan yang disebut nash hadits yaitu tepung, terigu, kurma, gandum, zahib (anggur) dan aqith (semacam keju). Untuk daerah/negara yang makanan pokoknya selain 5 makanan di atas, mazhab Maliki dan Syafi'i membolehkan membayar zakat dengan makanan pokok yang lain.
Menurut mazhab hanafi pembayaran zakat fitrah dapat dilakukan dengan membayar- kan harganya dari makanan pokok yang di makan.

Pembayaran zakat menurut jumhur 'ulama :
a.    Waktu wajib membayar zakat fitrah yaitu ditandai dengan tenggelamnya matahari di akhir bulan Ramadhan
b.    Membolehkan mendahulukan pembayaran zakat fitrah di awal.
Keterangan :Bagi yang tidak berpuasa Ramadhan karena udzur tertentu yang dibolehkan oleh syaria't dan mempunyai kewajiban membayar fidyah, maka pembayaran fidyah sesuai dengan lamanya seseorang tidak berpuasa.
2.    Zakat Maal
a.    Pengertian Maal (harta)
Menurut terminologi bahasa (lughat), harta adalah segala sesuatu yang diinginkan sekali oleh manusia untuk memiliki, memanfaatkan dan menyimpannya.
Sedangkan menurut terminologi syari'ah (istilah syara'), harta adalah segala sesuatu yang dapat dimiliki (dikuasai) dan dapat digunakan (dimanfaatkan) menurut ghalibnya (lazim). Sesuatu dapat disebut dengan maal (harta) apabila memenuhi 2 (dua) syarat, yaitu:
a.    Dapat dimiliki, dikuasai, dihimpun, disimpan
b.    Dapat diambil manfaatnya sesuai dengan ghalibnya. Misalnya rumah, mobil, ternak, hasil pertanian, uang, emas, perak, dll.
b.    Syarat-syarat Kekayaan yang Wajib di Zakati
1.    Milik Penuh
Artinya harta tersebut berada dalam kontrol dan kekuasaanya secara penuh, dan dapat diambil manfaatnya secara penuh. Harta tersebut didapatkan melalui proses pemilikan yang dibenarkan menurut syariat Islam, seperti : usaha, warisan, pemberian negara atau orang lain dan cara-cara yang sah. Sedangkan apabila harta tersebut diperoleh dengan cara yang haram, maka zakat atas harta tersebut tidaklah wajib, sebab harta tersebut harus dibebaskan dari tugasnya dengan cara dikembalikan kepada yang berhak atau ahli warisnya.
2.    Berkembang
Artinya harta tersebut dapat bertambah atau berkembang bila diusahakan atau mempunyai potensi untuk berkembang.
3.    Cukup Nishab
Artinya harta tersebut telah mencapai jumlah tertentu sesuai dengan ketetapan syara'. sedangkan harta yang tidak sampai nishabnya terbebas dari Zakat dan dianjurkan mengeluarkan Infaq serta Shadaqah
4.    Lebih Dari Kebutuhan Pokok
Kebutuhan pokok adalah kebutuhan minimal yang diperlukan seseorang dan keluarga yang menjadi tanggungannya, untuk kelangsungan hidupnya. Artinya apabila kebutuhan tersebut tidak terpenuhi yang bersangkutan tidak dapat hidup layak. Kebutuhan tersebut seperti kebutuhan primer atau kebutuhan hidup minimum, misal, belanja sehari-hari, pakaian, rumah, kesehatan, pendidikan, dsb.
5.    Bebas Dari hutang
Orang yang mempunyai hutang sebesar atau mengurangi senishab yang harus dibayar pada waktu yang sama (dengan waktu mengeluarkan zakat), maka harta tersebut terbebas dari zakat.
6.    Berlalu Satu Tahun (Al-Haul)
Maksudnya adalah bahwa pemilikan harta tersebut sudah belalu (mencapai) satu tahun. Persyaratan ini hanya berlaku bagi ternak, harta simpanan dan perniagaan. Sedangkan hasil pertanian, buah-buahan dan rikaz (barang temuan) tidak ada syarat haul.
c.    Harta (maal) yang Wajib di Zakati
1.    Binatang Ternak
Hewan ternak meliputi hewan besar (unta, sapi, kerbau), hewan kecil (kambing, domba) dan unggas (ayam, itik, burung).
2.    Emas Dan Perak
Emas dan perak merupakan logam mulia yang selain merupakan tambang elok, juga sering dijadikan perhiasan. Emas dan perak juga dijadikan mata uang yang berlaku dari waktu ke waktu. Islam memandang emas dan perak sebagai harta yang (potensial) berkembang. Oleh karena syara' mewajibkan zakat atas keduanya, baik berupa uang, leburan logam, bejana, souvenir, ukiran atau yang lain.
Termasuk dalam kategori emas dan perak, adalah mata uang yang berlaku pada waktu itu di masing-masing negara. Oleh karena segala bentuk penyimpanan uang seperti tabungan, deposito, cek, saham atau surat berharga lainnya, termasuk kedalam kategori emas dan perak. sehingga penentuan nishab dan besarnya zakat disetarakan dengan emas dan perak.
Demikian juga pada harta kekayaan lainnya, seperti rumah, villa, kendaraan, tanah, dll. Yang melebihi keperluan menurut syara' atau dibeli/dibangun dengan tujuan menyimpan uang dan sewaktu-waktu dapat di uangkan. Pada emas dan perak atau lainnya yang berbentuk perhiasan, asal tidak berlebihan, maka tidak diwajibkan zakat atas barang-barang tersebut.
3.    Harta Perniagaan
Harta perniagaan adalah semua yang diperuntukkan untuk diperjual-belikan dalam berbagai jenisnya, baik berupa barang seperti alat-alat, pakaian, makanan, perhiasan, dll. Perniagaan tersebut di usahakan secara perorangan atau perserikatan seperti : CV, PT, Koperasi, dsb.
4.    Hasil Pertanian
Hasil pertanian adalah hasil tumbuh-tumbuhan atau tanaman yang bernilai ekonomis seperti biji-bijian, umbi-umbian, sayur-mayur, buah-buahan, tanaman hias, rumput-rumputan, dedaunan, dll.
5.    Ma'din dan Kekayaan Laut
Ma'din (hasil tambang) adalah benda-benda yang terdapat di dalam perut bumi dan memiliki nilai ekonomis seperti emas, perak, timah, tembaga, marmer, giok, minyak bumi, batu-bara, dll. Kekayaan laut adalah segala sesuatu yang dieksploitasi dari laut seperti mutiara, ambar, marjan, dll.
6.    Rikaz
Rikaz adalah harta terpendam dari zaman dahulu atau biasa disebut dengan harta karun. Termasuk didalamnya harta yang ditemukan dan tidak ada yang mengaku sebagai pemiliknya.
7.    Zakat Profesi/Pendapatan
Zakat profesi adalah zakat yang dikeluarkan dari penghasilan profesi (hasil profesi) bila telah mencapai nisab. Profesi dimaksud mencakup profesi pegawai negeri atau swasta, konsultan, dokter, notaris, akuntan, artis, wiraswasta, dll.

Hasilan profesi (pegawai negeri/swasta, konsultan, dokter, notaris, wiraswasta, dll) merupakan sumber pendapatan (kasab) yang tidak banyak dikenal di masa generasi terdahulu, oleh karenanya bentuk kasab ini tidak banyak dibahas, khususnya yang berkaitan dengan "zakat". Lain halnya dengan bentuk kasab yang lebih populer saat itu, seperti pertanian, peternakan dan perniagaan, mendapatkan porsi pembahasan yang sangat memadai dan detail. Meskipun demikian bukan berarti harta yang didapatkan dari hasil profesi tersebut bebas dari zakat, sebab zakat pada dasarnya/hakekatnya adalah pungutan harta yang diambil dari orang-orang kaya untuk dibagikan kepada orang-orang miskin diantara mereka (sesuai dengan ketentuan syara').
Dengan demikian apabila seseorang dengan penghasilan profesinya ia menjadi kaya, maka wajib atas kekayaannya itu zakat, akan tetapi jika hasilnya tidak mencukupi kebutuhan hidup (dan keluarganya), maka ia menjadi mustahiq (penerima zakat). Sedang jika hasilnya hanya sekedar untuk menutupi kebutuhan hidupnya, atau lebih sedikit maka baginya tidak wajib zakat. Kebutuhan hidup yang dimaksud adalah kebutuhan pokok, yakni, papan, sandang, pangan dan biaya yang diperlukan untuk menjalankan profesinya.
Zakat profesi memang tidak dikenal dalam khasanah keilmuan Islam, sedangkan hasil profesi yang berupa harta dapat dikategorikan ke dalam zakat harta (simpanan/kekayaan). Dengan demikian hasil profesi seseorang apabila telah memenuhi ketentuan wajib zakat maka wajib baginya untuk menunaikan zakat.
Contoh perhitungan:
Iwan Darsawan adalah seorang karyawan swasta yang berdomisili di kota Bekasi, memiliki seorang istri dan 2 orang anak. Penghasilan bersih perbulan Rp. 1.500.000,-.
Bila kebutuhan pokok keluarga tersebut kurang lebih Rp. 625.000 per bulan maka kelebihan dari penghasilannya = (1.500.000 - 625.000) = Rp. 975.000 perbulan.
Apabila saldo rata-rata perbulan 975.000 maka jumlah kekayaan yang dapat dikumpulkan dalam kurun waktu satu tahun adalah Rp. 11.700.000 (lebih dari nishab).
Dengan demikian Akbar berkewajiban membayar zakat sebesar 2.5% dari saldo.
Dalam hal ini zakat dapat dibayarkan setiap bulan sebesar 2.5% dari saldo bulanan atau 2.5 % dari saldo tahunan.
Perhitungan Zakat Pendapatan/Profesi
Nisab zakat pendapatan / profesi setara dengan nisab zakat tanaman dan buah-buahan sebesar 5 wasaq atau 652,8 kg gabah setara dengan 520 kg beras, kadar zakatnya sebesar 2,5 %. Waktu untuk mengeluarkan zakat profesi pada setiap kali menerima diqiyaskan dengan waktu pengeluaran zakat tanaman yaitu setiap kali panen. "Dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya ( dengan dikeluar kan zakat nya ). ( QS : Al-An'am :141
Contoh perhitungan:
Nisab sebesar 520 kg beras, asumsi harga beras 2000 jadi nilai nisab sebesar 520 x 2000 = 1.400.000
Jumlah pendapatan perbulan Rp 2.000.000,-
Zakat atas pendapatan ( karena telah mencapai nisab ) 2,5 % x 2.000.000,- = 50.000,-
Zakat Uang Simpanan
Uang simpanan ( baik tabungan, deposito, dll ) dikenakan zakat dari jumlah terendah bila telah mencapai haul. Besarnya nisab senilai dengan 85 gr emas ( asumsi 1 gr emas Rp 75.000, nisab sebesar Rp 6.375.000 ). Kadarnya zakatnya sebesar 2,5 %.
Uang Tabungan

Tanggal    Masuk    Keluar    Saldo      
01/03/99    20.000.000         20.000.000      
25/03/99         2.000.000    18.000.000      
20/05/99         5.000.000    13.000.000      
01/06/99    200.000*         13.200.000      
12/09/99         1.000.000    12.200.000      
11/10/99    2.000.000         14.200.000      
31/02/00    1.000.000         15.200.000   
* Bagi hasil
Jumlah saldo terakhir dalam tabel di atas adalah 15.200.000 telah melebihi nisab (asumsi 1 gr emas Rp 75.000, nisab sebesar Rp 6.375.000) dan genap satu tahun. Tahun haul menurut contoh di atas 01/03/99 - 31/02/00.. uang bagi hasil ini dikeluarkan terlebih dahulu sebelum perhitungan zakat.
Perhitungan :
Tahun haul : 01/03/99 - 31/02/00
Nisab : Rp 6.375.000,-
Saldo terakhir : Rp 15.200.000,- - Rp 200.000,- = Rp 15.000.000,-
Besarnya zakat : 2,5 % x Rp 15.000.000,- = Rp 375.000,-
Bila seseorang mempunyai beberapa tabungan maka semua buku dihitung setelah dilihat haul dan saldo terendah dari masing-masing buku.
Perhitungan:
Haul : 01/03/99 - 31/02/00
Saldo terakhir:
- Buku 1: 5.000.000- Buku 2: 3.000.000- Buku 3: 2.000.000
Jumlah total : Rp 10.000.000
Zakat : 2,5 % x Rp 10.000.000 = Rp 250.000,-
Simpanan Deposito
Seseorang mempunyai deposito di awal penyetoran tanggal 01/04/99 sebesar Rp 10.000.000 dengan jumlah bagi hasil 300.000 setahun. Haul wajib zakat adalah tanggal 31/03/00, nisab sebesar 6.375.000. Maka setelah masa haul tiba zakat yang harus dikeluarkan sebesar :
2.5 % x Rp 10.000.000 = Rp 250.000
Bila seseorang mempunyai beberapa simpanan deposito maka seluruh jumlah simpanan deposito dijumlahkan. Bila mencapai nisab dengan masa satu tahun kadar zakatnya sebesar 2,5 % dengan perhitungan seperti di atas.
Zakat Emas/Perak
Seorang muslim yang mempunyai emas dan perak wajib mengeluarkan zakat bila sesuai dengan nisab dan haul. Adapun nisab emas sebesar 85 gr dan nisab perak 595 gr.
Emas yang tidak dipakai
Emas yang tidak dipakai adalah perhiasan emas yang tidak digunakan atau sekali pun dipakai hanya sekali setahun. Dengan demikian bila seseorang menyimpan me-nyamai atau melebihi 85 gr maka ia wajib mengeluarkan zakat emas tersebut. Ada pun kadar zakatnya besarnya 2,5 % di hitung dari nilai uang emas tersebut. Misalnya : seseorang mempunyai 90 gr emas. Harga 1 gr emas 70.000. Maka besarnya zakat yang dikeluarkan sebesar : 90 x 70.000 x 2,5 % = 157.500
Emas yang dipakai
Emas yang dipakai adalah dalam kondisi wajar dan tidak berlebihan. Jadi bila seorang wanita mempunyai emas 120 gr, dipakai dalam aktivitas sehari-hari sebanyak 15 gr. Maka zakat emas yang wajib dikeluarkan oleh wanita tersebut adalah 120 gr - 15 gr = 105 gr. Bila harga emas 70.000 maka zakat yang harus dikeluarkan sebesar : 105 x 70.000 x 2,5 % = 183.750
Keterangan :
Perhitungan zakat perak mengikuti cara per hitungan di atas.
Zakat Investasi
Zakat investasi adalah zakat yang dikenakan terhadap harta yang diperoleh dari hasil investasi. Diantara bentuk usaha yang masuk investasi adalah bangunan atau kantor yang disewakan, saham, rental mobil, rumah kontrakan, investasi pada ternak atau tambak, dll.
Dilihat dari karakteristik investasi, biasanya modal tidak bergerak dan tidak terpengaruh terhadap hasil produksi maka zakat investasi lebih dekat ke zakat pertanian. Pendapat ini diikuti oleh ulama modern seperti Yusuf Qordhowi, Muhammad Abu Zahrah, Abdul Wahab Khalaf, Abdurahman Hasan, dll.
Dengan demikian zakat investasi dikeluarkan pada saat menghasilkan sedangkan modal tidak dikenai zakat. Kadar zakat yang dikeluarkan sebesar 5 % atau 10 %. 5 % untuk penghasilan kotor dan 10 untuk penghasilan bersih.
Zakat Hadiah dan Sejenisnya
Jika hadiah tersebut terkait dengan gaji maka ketentuannya sama dengan zakat profesi/pendapatan. Dikeluarkan pada saat menerima dengan kadar zakat 2,5 %.
Jika komisi, terdiri dari 2 bentuk : pertama, jika komisi dari hasil prosentasi keuntungan perusahaan kepada pegawai, maka zakat yang dikeluarkan sebesar 10 % (sama dengan zakat tanaman), kedua, jika komisi dari hasil profesi seperti makelar, dll maka digolongkan dengan zakat profesi. Aturan pembayaran zakat mengikuti zakat profesi.
Jika berupa hibah, terdiri dari dua kriteria, pertama, jika sumber hibah tidak di duga-duga sebelumnya, maka zakat yang dikeluarkan sebesar 20 %, kedua, jika sumber hibah sudah diduga dan diharap, hibah tersebut digabung kan dengan kekayaan yang ada dan zakat yang dikeluarkan sebesar 2,5 %.
Zakat Perniagaan-Zakat Perdagangan
"Rasulullah SAW memerintahkan kami agar mengeluarkan zakat dari semua yang kami persiapkan untuk berdagang." ( HR. Abu Dawud )
Ketentuan zakat perdagangan:
Berjalan 1 tahun ( haul ), Pendapat Abu Hanifah lebih kuat dan realistis yaitu dengan menggabungkan semua harta perdagangan pada awal dan akhir dalam satu tahun kemudian dikeluarkan zakatnya.
Nisab zakat perdagangan sama dengan nisab emas yaitu senilai 85 gr emas
Kadarnya zakat sebesar 2,5 %
Dapat dibayar dengan uang atau barang
Dikenakan pada perdagangan maupun perseroan.
Perhitungan :(Modal diputar + Keuntungan + piutang yang dapat dicairkan) - (hutang + kerugian) x 2,5 %
Contoh :
Harta perniagaan, baik yang bergerak di bidang perdagangan, industri, agroindustri, ataupun jasa, dikelola secara individu maupun badan usaha (seperti PT, CV, Yayasan, Koperasi, Dll) nishabnya adalah 20 dinar (setara dengan 85 gram emas murni). Artinya jika suatu badan usaha pada akhir tahun (tutup buku) memiliki kekayaan (modal kerja dan untung) lebih besar atau setara dengan 85 gram emas (asumsi jika per-gram Rp 75.000,- = Rp 6.375.000,-), maka ia wajib mengeluarkan zakat sebesar 2,5 %
Pada badan usaha yang berbentuk syirkah (kerjasama), maka jika semua anggota syirkah beragama Islam, zakat dikeluarkan lebih dulu sebelum dibagikan kepada pihak-pihak yang bersyirkah. Tetapi jika anggota syirkah terdapat orang yang non muslim, maka zakat hanya dikeluarkan dari anggota syirkah muslim saja (apabila jumlahnya lebih dari nishab)
Cara menghitung zakat :
Kekayaan yang dimiliki badan usaha tidak akan lepas dari salah satu atau lebih dari tiga bentuk di bawah ini :
Kekayaan dalam bentuk barang
Uang tunai
Piutang
Maka yang dimaksud dengan harta perniagaan yang wajib dizakati adalah yang harus dibayar (jatuh tempo) dan pajak.
Contoh :
Sebuah perusahaan meubel pada tutup buku per Januari tahun 1995 dengan keadaan sbb :
Sofa atau Mebel belum terjual 5 set Rp 10.000.000
Uang tunai Rp 15.000.000
Piutang Rp 2.000.000
Jumlah Rp 27.000.000
Utang & Pajak Rp 7.000.000
Saldo Rp 20.000.000
Besar zakat = 2,5 % x Rp 20.000.000,- = Rp 500.000,-
Pada harta perniagaan, modal investasi yang berupa tanah dan bangunan atau lemari, etalase pada toko, dll, tidak termasuk harta yang wajib dizakati sebab termasuk kedalam kategori barang tetap (tidak berkembang)
Usaha yang bergerak dibidang jasa, seperti perhotelan, penyewaan apartemen, taksi, renal mobil, bus/truk, kapal laut, pesawat udara, dll, kemudian dikeluarkan zakatnya dapat dipilih diantara 2 (dua) cara:
Pada perhitungan akhir tahun (tutup buku), seluruh harta kekayaan perusahaan dihitung, termasuk barang (harta) penghasil jasa, seperti taksi, kapal, hotel, dll, kemudian keluarkan zakatnya 2,5 %.
Pada Perhitungan akhir tahun (tutup buku), hanya dihitung dari hasil bersih yang diperoleh usaha tersebut selama satu tahun, kemudian zakatnya dikeluarkan 10%. Hal ini diqiyaskan dengan perhitungan zakat hasil pertanian, dimana perhitungan zakatnya hanya didasarkan pada hasil pertaniannya, tidak dihitung harga tanahnya.
Zakat Perusahaan
Zakat perusahaan hampir sama dengan zakat perdagangan dan investasi. Bedanya dalam zakat perusahaan bersifat kolektif. Dengan kriteria sebagai berikut :
Jika perusahaan bergerak dalam bidang usaha perdagangan maka perusahaan tersebut mengeluarkan harta sesuai dengan aturan zakat perdagangan. Kadar zakat yang dikeluarkan sebesar 2,5 %
Jika perusahaan tersebut bergerak dalam bidang produksi maka zakat yang dikeluarkan sesuai dengan aturan zakat investasi atau pertanian. Dengan demikian zakat perusahaan dikeluarkan pada saat menghasilkan sedangkan modal tidak dikenai zakat. Kadar zakat yang dikeluarkan sebesar 5 % atau 10 %. 5 % untuk penghasilan kotor dan 10 % untuk pengahasilan bersih.
Catatan :Bila dalam perusahaan tersebut ada penyer taan modal dari pegawai non muslim maka penghitungan zakat setelah dikurangi ke- pemilikan modal atau keuntungan dari pegawai non muslim

Read More

Persahabatan Vs Permusuhan

INDAHNYA PERSAHABATAN
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا ( النساء: 36)
“ Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri “,
Persaudaraan dan persahabatan merupakan suatu hal yang indah apabila didasari rasa saling percaya dan saling menjaga. Kebersamaan adalah cermin dari semua itu. Jika kita bisa merasakan indahnya hal tersebut, mengapa harus mengotorinya dengan kebencian dan permusuhan…..?. Bukankah selama ini kita selalu diajari untuk saling mengasihi, menyayangi, dan saling tolong-menolong…! Bahkan sejak kita lahir samua rasa itu selalu dekat kepada kita.        
Firman Allah SWT.;
{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُواْ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ } [الحجرات:10]
“ Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat “.
Jika kita memang orang-orang yang beriman dan taqwa kepada Allah dan Rarul-Nya, tidaklah lupa terhadap ayat di atas. Kita sema adalah saudara seiman dan se agama, bukankah seyogyanya untuk saling tolong menolong dan saling mengasihi….?. Mari kita tanam dalam hati rasa itu, dan buang jauh-jauh kata permusuhan dan kebencian.
BAHAYA AKAN PERMUSUHAN
الزواجر عن اقتراف الكبائر - (ج 2 / ص 323(
وَأَبُو دَاوُد وَالنَّسَائِيُّ بِإِسْنَادٍ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ : { لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثٍ ، فَمَنْ هَجَرَ فَوْقَ ثَلَاثٍ فَمَاتَ دَخَلَ النَّارَ } .
“Tidak halal seorang muslim memutuskan hubungan dengan saudaranya (sesama muslim) lebih dari tiga hari, barang siapa memutuskan lebih dari tiga hari dan meninggal maka ia masuk neraka”
شرح رياض الصالحين - (ج 1 / ص 1827(
وعن أنس رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ .متفق عليه.
“ Janganlah kalian semua saling membenci, saling menghasud (iri hati), bermusuhan, memutuskan persaudaraan, dan jadilah hamba-hamba Allah yang menjaga persaudaraan. Dan Tidak Halal bagi seorang muslim yang memutuskan hubungan ( saling mendiami) lebih dari tiga hari. “
وَأَبُو دَاوُد : { لَا يَحِلُّ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَهْجُرَ مُؤْمِنًا فَوْقَ ثَلَاثٍ فَإِنْ مَرَّتْ بِهِ ثَلَاثٌ فَلْيَلْقَهُ فَلْيُسَلِّمْ عَلَيْهِ ، فَإِنْ رَدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ فَقَدْ اشْتَرَكَا فِي الْأَجْرِ ، وَإِنْ لَمْ يَرُدَّ فَقَدْ بَاءَ بِالْإِثْمِ وَخَرَجَ الْمُسَلِّمُ مِنْ الْهَجْرِ } .
Sangatlah rugi bagi orang-orang yang mempunyai sifat benci terhadap sesama yang tanpa dasar. Lihat dan pahami hadist di atas dan bayangkan, kita semua hidup di dunia berbuat sesuatu untuk mengharapkan pahala dan surga untuk nantinya, akan tetapi jika dalam hati terselubung rasa kebencian dan permusuhan, semua harapan itu akan lenyap dan siksa neraka yang siap menanti kita. 
Untuk membuktikan betapa buruknya memutuskan hubungan antara sesama muslim cukuplah dengan mengetahui bahwa Allah menolak memberikan ampunan kepada mereka. Dalam hadits riwayat Abu Hurairah, Rasulullah SAW. bersabda, yang artinya: “Semua amal manusia diperlihatkan (kepada Allah) pada setiap Jum’at (setiap pekan) dua kali; hari senin dan hari kamis. Maka setiap hamba yang beriman diampuni (dosanya) kecuali hamba yang di antara dirinya dengan saudaranya ada permusuhan. Difirmankan kepada malaikat :” tinggalkanlah atau tangguhkanlah (pengampunan untuk) dua orang ini sehingga keduanya kembali berdamai” (HR: Muslim: 4/1988)
Jika salah seorang dari keduanya bertaubat kepada Allah, ia harus bersilaturrahim kepada kawannya dan memberinya salam. Jika ia telah melakukannya, tetapi sang kawan menolak maka ia telah lepas dari tanggungan dosa, adapun kawannya yang menolak damai, maka dosa tetap ada padanya.
Ingatlah…..!!!
Terkadang kesalahan seseorang dapat menjadikan ia lebih tahu akan hal yang sebenarnya, jika ia menyadari hal itu.
So…. Persahabatan dan Kebersamaan Itu Indah Kawan.........!!!!
   

Read More

Obligasi Syariah

Perdagangan Obligasi Syariah
di Pasar Modal Konvesional


A.    Kondisi Pasar Modal Konvesional
Secara makro perekonomian negara diukur dengan kestabilan dan kekuatan pasar modal, karena merupakan cerminan baiknya perekonomiansuatu negara tersebut. Konsekuensinya, negara mempunyai otoritas dan perhatian peuh terhadap institusi ini dengan membuat peratura dan sistem pengawasan yang berkesinambungan baik bagi pelaku pasar maupun bagi instrumen yang akan diperdagangkan.
Dengan adanya pasar modal, pihak yang mepunyai kelebihan dana dapat berinvestasi dengan harapan akan memperoleh keuntungan pada masa depan. Sementara pihak perusahaan dapat memanfaatkan dana untuk kepentingan perusahaan tanpa mesti menunggu tersedianya dana perusahaan serta kemakmuran masyarakat investor.
Peaksanaan perdagangan dipasar modal dilakukan antara orang yang mempuyai modal dan investor terhadap suatu perusahaan yang diminati. Pertemuan seperti ini hanya terjadi pada pasar primer, seterusnya setelah sekuritas dibeli, investor bebas memilih apakah aka menjual sekuritas terseut pada pasar sekunder atau memiliki sampai jatuh tempo bagi obligasi dan menahan sampai mendapat dividen bagi saham.
Perdagangan instrumen dipasar sekunder telah menimbulkan berbagai macam keadaan yang tidak mendukung pergerakan dan kelancaran pasar modal seperti yang diharapkan. Dapat dikatakan penyebab dari semua ini adalah mayoritas aktifitas perdagangan pada pasar modal belum melaksanakan transaksi sesuai dengan peraturan yang ditetap melalui perundang – udangan pasar modal. Ini dapat diperhatikan dengan terdapatnya gaya perdangangan singkat (Short shelling), informasi orang dalam(insider treding) dan spekulasi. Transaksi yang sering dipasar moda yang berdasarkan pada penipuan atau gharar, tidak jujur memberikan informasi serta perdaganga dan pembelian sekuritas seara fiktif jelas dilarang , hal ini didasarkan firman Allah :
وَلا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Artinya: “ Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui.” (Q.S. al-Baqarah 2: 42)

Di samping itu transaksi dipasar modal cenderung memberi bunga tanpa resiko kehilangan modal. Transaksi seperti ini hanya bertujuan untuk meruap keuntungan bagi individu dan spekulan, sementara transaksi obligasi dengan imbalan tanpa ada resiko kehilangan modal telah memberi dampak terhadap pasar modal, dimana munculnya kemudaratan dan kesulitan yang dapat membahayakan perekonomian masyarakat dan negara. Sebagai contoh, pada awal penerbitan obligasi pemerintah maupun swastauntuk mengerjakan suatuproyek misalnya yang bertujuan untuk mendapatkan keuntungan  untuk jangka waktu yang panjang  (5 sampai 10 tahun) namun apakah pihak swasta maupun pemerintah dapat memperoleh dana yang diperoleh dari perdagangan obligasi mendapat keuntungan dan dapat digunaka smaksimal mungkin sesuai dengan yang diharapkan. Seandainya proyek yang dikerjakan tiak berhasil, maka hal ini akan berakibat pada keuangan perusahaan, dan efeknya akan timbul keidakmampuan dalam melunasi hutang dan membayar bunga.
Bagaimanapun dalam kondisi yang sepeti ini perusahaan mesti mengeluarkan uang dalam jumlah yang besar untuk membayar bunga dan pelunasan hutang, hal ini jelas merupakan beban. Sekiranya perusahaan tidak mampu membayar, maka akan menimbulkan citra dan dampak yang tidak baik terhadap perusahaan,  karena dana tidak mencukupi untuk pelunasan hutang dan jelas ini mengakibatkan kemudaratan dan kesulitan bagi perusahaan untuk mendapatkan daa pada masa yang akan datang bagi pengembangan perusahaan itu sendiri.
Di samping itu, dominasi dan penguasaan keatas pemilikan modal dengan jumlah yang besar telah memberi dampak yang tidak baik serta memberi kemudaraatan bagi pelaku bisnis kecil dipasar modal, sehingga terlihat pelaku bisnis yang mempunyai modal cukup besar akan terluhat menguasai pasar.
Munculnya ketidak stabilan dipasar disebabkan tingkat bunga (sistem riba) yang merupakan dasar mencari keuntungan bagi pemberi hutang. Kebijakan pemerintah dalam penetuan tingkat bunga secara umum turut memberi dampak terhadap perekonomian. Fluktuasi tingakat bunga menimbulkan ketidak stablan dan ketidakpastian yang menyebabkan biaya yang tidak terduga, sehingga akan memberi dampaka terhadap investasi dan kapitalisasi dipasar modal.
Di samping itu pengaturan pasal modal mesti lebih efisien. Secara umum pasar modal harus efisien dan mesti likuid, dengan pengertian likuid disini dapat diukur dari kecepatan dan kelajuan pertukaran aset kedalam bentuk tunai. Pasar likuid tercipta ketika perdagangan terjadi secara terus berkelanjutan, biaya transaksi yang lebih rendah dari pemebelian dan perdagangan, sehingga partisipan mampu untuk masuk pasar. Pasar modal yang efisien ditentukan juga melalui pengurangn fluktuasi harga ( mempermainkan harga atau al-najsh ) serta spekulasi penyebab ketidak stabilan pasar dan keuangan.
Investasi pada pasar modal mesti berdasarkan pada perekonomian islam keinginan investor untuk melaksanakan sistem pembiayaan yang berdasarkan syari’ah dan penghapusan riba melalui jual beli obligasi tanpa bunga secara tunai mendukung lajunya perekonomian negara melalui pasar modal. Bagaimanapun peranan polotik dalam suatu negara juga turut menentukan dampak pasar modal terhadap perekonomian.

B.    Kebutuhan Terhadap Pasar Modal Syari’ah
Kebutuhan terhadap pasar modal islam disebsbkan pasar modal konvensional melaksanakan transaksi perdagangan yangtidak sejalan dengan prinsip islam. Perlu diyakini bahwa berpegang kepada nilai – nilai keislaman termasuk melakukan transaksi dipasar merupakan tindakan – tindakan awal untuk menegakkan prinsip perdaganga yang jujur, adil tidak serakah, tidak terjadinya penipuan dan monopoli, spekulasi, informasi orang dalam serta menghibdari muamalah dengan riba. Tujuan investor untuk melaksanakan sistem pembiayaan yang berdasarkan syariah dan penghapusan riba melalui jual beli obligasi tanpa bunga secara tunai akan menyokong kelancaran investasi pada pasar modal islam.
Pasar modal islam perlu mewujudkan aturan moral dan perundangan agar pasar menjadi tempat untuk bersaing secara sehat. Disamping itu instrumen saham dan obligasi diarahkan kepada investasi proyek – proyek yang betul – betul produktif dan diperlukan da lebih diutamakan mengandung pembiayaan yang berdasarkan syariah. Maka dari itu  hak yang paling penting dalam perdagangan adalah tanggungan resiko الغرم بالغنم , tiada untung tanpa resiko. Jadi keuntungan yang diperoleh melalui pinjaman yang memberikan bunga adalah haram, karena hanya menguntungkan salah satu pihak. Karena itu setiap aktivitas perdagangan semestiya dilakuka berdasarkan prinsip syariah  Allah berfirman :
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Artinya: “ Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa.” (Q.S. al-An’am 6: 153)

Berdasarkan ayat tersebut dapat difahami bahwa Allah telah mejelaskan supaya mengikuti dan mengamalkan peraturan – peraturan yang sesuai dengan syariat islam. Perdagangan sebagai salah satu bentuk aktivitas manusia, mesti bermanfaat dan memberi kemaslahatan serta tidak merugikan pihak lain. Dengan sendirinya pemilik harta akan mendapatkan manfaat dari pengunaan harta, baik untuk dirinya maupun bagi orang lain. Sekiranya harta yang dimiliki dianfaatkan oleh orang lain, maka dia juga berhak mendapat manfaat.
Demikian juga hanya dengan pelaku pasar modal islam, mesti memberi manfaat kepada yang lain, dan tidak saling merugikan, lebih mengutamakan sikap amanah dan jujur supaya tidak membawa kerugian terhadap pelaku pasar yang lain. Rosulullah SAW telah mejelaskan mengenai akibat sikap jujur bagi seseorang pedagang:
عن أبي سعيد عن النبى صلى الله عليه و سلم قال: التاجر الصدوق الأمين يبحث يوم القيامة مع النبى والصدقين والشهداء ( رواه الترمذي )
Artinya: “ Dari Abu sa’id, dari Nabi SAW. Berkata: pedagang yang jujur dan amanah, ditempatkan bersama para Nabi, siddiqin dan syuhada’.” Riwayat Tirmidhi.

Sikap jujur merupakan salah satu prinsip perdagangan yang mesti dimiliki bagi pedagang dipasar, dan kejujura juga merupakan salah satu dasar bisnis yang dapat menjatuhkan pasar dari guncangan ekonomi yang disebabkan informasi yang tidak benar dan penipuan oleh pelaku pasar, sehinga Rosulullah SAW. Telah mejajikan bagi pedagang yang jujur akan ditempatkan bersama Rosulullah SAW. diakhirat kelak.
Dengan begitu keutuhan terhadap sistem keuangan syariah untuk masa sekarang khususnya pasar modal sungguh nyata sekali. Hal ini dapat dilihat dengan perkembangan dari sistem keuangan islam itu sendiri. Setidaknya terdapat dua unsur yang perlu diperhatikan;
Struktur modal perusahaan baik yang berkaitan dengan modal maupum hutang mesti sesuai dengan syariat.
Institusi yang terlibat pada pasar modal perlu sesuai dengan islam

Disamping itu Iggi H.Achsien menjelaskan bahwa pasar modal dalam islam mesti malaksanakan fungsi sebagai berikut :
Memungkinkan penabung ikut serta pada kegiatan bisnis, dengan memperoleh bagian dari keuntungan dan resiko.
Memungkinkan perusahaan untuk mendapatkan likuiditas dengan menjual saham dengan aturan bursa.
Memungkinkan aktivitas bisns meingkatkan modal luar untuk membangun dan mengembangkan bisnis.
Mengendalikan aktivitas pasar yang menyebabkan fluktuasi.
Untuk menciptakan pasar modal islam tentunya pelaku pasar mesti mengadakan kedaan yang aman dan stabil di pasar, karena salah satu tujuan dari pasar modal adalah menyediakan stok dan permintaan sekuritas untuk menghasilkan proses kelancaran jual beli. Pelaku pasar mesti memperhatikan kaedah – kaedah serta peraturan yang telah ditetapkan, disamping tidak ada unsur gharar, penipuan, serta spekulasi yang tinggi. Hal ini diperlukan agar aliran dana untuk perusahaan atau untuk proyek – proyek tertentu dapat dicapai bagi pertumbuhan perekonomian negara. Secara teori pasar modal dikatakan islami apabila transaksi mengikut kaedah – kaedah ekonomi islam, tidak mendzolimi dan melampau batas.
Dengan merealisasikan pendirian pasar modal islam berari menyelamatkan harta umat islam dari sikap eksploitasi ekonomi serta penguasaan harta pada segelintir orang, disamping mrmbebaskan umat islam dari belenggu sistem riba. Memelihara harta merupakan salah satu hal yang paling penting, disamping memelihara agama, jiwa, keturunan dan kehormatan, karena merupakan maqasid al-shari’ah.

C.    Institusi Hisbah
Untuk mengawasi pasar modal agar aktivitas perdagangan dapat berjalan dengan baik dan teratur maka dipercayakan kepada badan pengawas pasar modal indonesia, hal ini telah diatur sedemikian rupa melalui undang – undang No.8 Tahun 1995 tentang pasar modal, dengan tujuan agar aktifitas perdagangan dapat berjalan dengan lancar.
Pengawas pasar modal indonesia bertugas untuk mengawasi aktivitas pasar agar sesuai dengan peraturan yang ditetapkan. Namin bagaimanapun masih terdapat aktivitas – aktivitas yang merugikan investor, seperti jual singkat, spekulasi dan penipuan. Begitu juga indonesia sudah mulai memikirkan pasar modal islam dengan memberi amanah pengawasan pasar pada dewan pengawas syariah. Namun sebagai pengawas pasar modal, mereka hanya bertugas untuk menetapkan produk atau instrumen-instrumen agar mengikut kriteria syariah, dan mereka tidak langsung mengawal bagaimana kegaiatan transaksi pada pasar. Dalam artian dewan syariah yang ada hanya berdiri diuar bursa. Mereka tidak mengetahui dengan pasti bagaimana pelaku pasar melakukan jual beli dan bagimana instrumen yang ada diperdagangkan dipasar modal. Berkaitan dengan ini kita perlu panduan dan melaksanakan apa yang telah dilakukan Rosulullah SAW. terhadap pelaku dipasar dengan tujuan menipu pembeli :
عن ابي هريره ثم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر على صبرة طعام فأدخل يده فيها فنالت أصابعه بللا فقل ما هذا ياصاحب الطعام قال أصابته السماء يا رسول الله قال أفلا جعلته فوق الطعام كي يرا الناس من غشنا فليس منى ( رواه المسلم )
Artinya: “ Dari Abi Hurairah, bahwa Rasulullah SAW pernah melalui suatu timbunan makanan, kemudian Rasulullah memasukkan tangannya kedalam timbunan tersebut, sehingga jari-jarinya terkena basah. Kemudian Rasulullah bertanya; “Apakah ini hai pemilik makanan” ? menjawab, kena hujan ya Rasulullah, lalu Beliau bersaba; mengapa tidak engkau letakkan saja dibagian atas agar orang lain dapat melihatnya? Siapa menipu, maka bukan dari (umat)ku. “ Di riwayatkan Imam Muslim

Perumpaman batasan diatas dimaksudkan bahwa Rosulullah SAW.iku serta melakaukan pengawasan terhadap pedagang dipasar, dimana terdapat salah seorang pedagang yang melakukan penipuan terhadap barang jualanya, sehingga pembeli tidak mengetahui.penipuan yang dilakukan oleh pedaganga seperti ini perlu diawasi para pelaku pasar dapat berbuat apa saja terhadat instrumen yang dimiliki, sementara investor lain sebagai pembeli tidak mengetahui hal yang demikian, aktivitas seperti ini akan menimbulkan kerugian bagi investor di pasar modal.
Untuk itu perlunya dewan pengawas supaya turut mengawasi bagimana sikap dan perilaku pedagang dan pembeli pada psar modal, juga mesti memahami bagaimana kondisi keuangan perusahaan, sehinga bermanfaat untuk mencipatakan pasar modal islam yan efisien. Dalam artian pelaku pasar melakukan transaksi secara jujur tidak ada manipulasi pasar dan sebagainya, serta mematuhi peraturan yang ada. bagaimanapun upaya untuk manjamin kemaslahatan, keadilan dan kejujuran perlu direalisasikan.
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Artinya: “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Q.S. Ali Imran 3: 104)

Rasulullah SAW. Juga menegaskan seburuk – buruk manusia adalah mereka yang tidak melaksanakan keadilan menganjurkan ma’ruf dan melarang yang munkar ini berlaku dimana saja, termasuk pada pasar. Untuk itu kajian ini mengemukakan bagaiman dewan syariah dapat berperan seperti institusi Hisbah itu sebuah institusi yang bertugas untuk menyuruh berbuat kebaikan ( ma’ruf ) dan mencegah secara umum apa yang diketahui sebagai kemunkaran, seperti penjelasan ayat al-Qur’an diatas. Menurut al-mubarrok institusi Hisbah berfungsi sebagai pengawal dari pemerintah melalui aktivitas perorangan khususnya dalam bidang moral, agama dan ekonomi. Secara umum berkaitan dengan kehidupan bersama untuk mencapai keadilan dan kejujuran berdasarkan prinsip islam, dan dikembangkan menjadi kebebasan umum pada suatu masa dan tempat.
Jadi salah satu dari tugas institusi Hisbah adalah mengawal berbagai aktivitas ekonomi di pasar. Oran yang melaksanakan tugas Hisbah disebut muhtasib itu seorang yang mejalankan tugas – tugas Hisbah yang diangkat oleh penguasa sebagai wakilnya untuk mengawasi urusan rakyat, melihat kondisi mereka dan melidungi kemaslahatan. Tugas utamanya adalah melakukan pengawasan umum, khusus kegiatan pasar. Secara kontiniu melakukan pengawasan terhadap aktivitas jual beli seperti mengurangi takaran, kualitas barang, mengawasi jual beli yang jujur dan mengawasi harga supaya menjadi stabil.
Dengan begitu seorang muhtasib akan mengawasi keadaan pasar supaya terdapat keadilan dan kejujura diantara para pelaku bisnis. Suatu negara dapat menggunakan institusi Hisbah unruk mengawal keadaan sosio ekonomi keatas kegiatan perdagangan dan praktek ekonomi secara keseluruhan. Karena itu peranan dari dewan pengawal syariah yang ada mesti juga demikian, bukan hanya sekedar mengawasi dan menentukan nama instrumen yang boleh diperdagangan. Dalam artian dewan pengawal syariah mesti mengawal setiap perilaku pasar  

D.    Alternatif terhadap Obligasi Syariah
Obligasi yang ada di pasar modal indonesia mengandung unsur bunga. Bunga ini telah diberikan secara teratur sebagai imbalan atas pinjaman bagi perusahaan. Ketentuan buang ini diberikan secara teratur dan tetap kepada investor, disamping pelunasan pokok hutang, tanpa memperdulikan apakah perusahaan yang beoperasi mendapat keuntungan atau kerugian. Disamping itu terdapat jual beli obligasi secara diskon, dimana rujuan utamaya juga untuk mendapatkan bunga yang lebih tinggi. Jual beli obligasi seperti ini tidak sejalan dengan apa yang telah ditetapkan oleh syariat islam, jual beli obligasi mesti diaplikasikan dengan harga pokok, tanpa ada imbalan.
Begitu juga obligasi islam yang telah diaplikasikan oleh malaysia dimana etika eturn yang positif yang ditentukan diawal membuat instrumen ini mirip dengan bunga. Penerbitan obligasi islam ini telah dilakukan melalui proses pensekuritasan berdasarkan prinsip pembiayaan syariah, seperti bay’al-murabahah dan bay’bithaman ‘ajil. Obligasi merupaka hutang, tidak ternasuk pada komoditi yan boleh diperdagangkan, karena obyek jual beli dalam syariat islam berupa komoditi yang mempunyai nilai tertentu. Untuk itu proses pensekuritasan obligasi dilakukan pada bay’al-‘inah, kemudian obigasi islam ini diperdagangkan berdasarkan prinsip baycal-dayn ( proses tawar menawar dan diskon ).
Maka dari itu gabungan antara produk pembiayaan modal dan hutang merupakan peluang untuk unvestasi bagi pihak yang menanggung resiko dan menghindari resiko. Namun sikap ihtiyat ( berhati –hati ) secara efektif terhadap semua keprluan keuangan sektor pemerintah dan swasta dalam perekonomian modern yang sedang berkembang perlu diperhatikan.
Lebih jauh dinyatakan bahwa sistem islam tidak kondusif bagi transaksi perdagangan spekulatif atau pinjaman yang tidak berkaitan dengan proyek atau pembelian barang atau perkhidmatan. Perubahan pasar modal islam khusus paa instrumen obligasi islam tidak hanya terletak pada perubahan mekanisme atau produk yang digunakan dalam perantara keuangan, tetapi juga pada realisasi tujuan – tujuan dari realisasi sistem-sistem yang ada. Persoalan yang membuat sistem keuangan islam dipinggirkan ( marginal ) bukanya terletak pada kekurangan produk, tetapi karena ketidak mampuan merefleksikan secara fundametal dan sehat, implementasi rasional dibalik itu, dan mejadi benar – benar sehat secara persaingan, menguntungkan dan berkembang dengan baik.
Maka bermaka sekali apa yang dikemukakan oleh dewan Idiologi islam pakistan bahwa penghapusan bunga hanya salah satu bagian dari keseluruhan sistem nilai islam dan langkah ini saja tidak dapat diharapkan untuk melakukan perubahan secara keseluruhan terhadap seluruh sistem ekonomi sesuai dengan tujuan islam. Berkaitan dengan itu Naqvi mengungkapkan persetujuan umum tidak mungkin menghapuskan bunga melalui ketetapan administrasi tanpa membuat amternatif keuangan dan perspan – perspan indtitusional yang riil. Memang pekerjaan ini sukar, namun tidak mustahil untuk dilakukan jika dilaksanakan secara berangsur.
Dari kedua perumpamaan diatas, dapat dipahami begitu besar keinginan para ekonom muslim untuk mengadakan produk terutama obligasi yang berdasarkan prinsip islam. Namun apa yang terjad setelah obligasi menggunakan bentuk pembiayaan syariah. Dalam hal ini obligasi yang diadakan hanya sekedar menggunakan pembiayaan syariah, idelanya belum berdasarkan syariah secara keseluruhan.
Karena itu perlunya solusi alternatif kearah yang lebih baik, dalam artia prinsip ini dapat diterima dan diakui secara umum berdasarka prinsip dan aturan syariah. Berkaitan dengan hal ini kajian memberi beberapa sumbangan pemikiran terhadap alteratif penerapan obligasi syariah baik di Indonesia sekaligus di malaysia.

Obligasi Muqaradah ( Muqaradah Bonds )
Muqaradah Bond adalah suatu kontrak dengan modal dikan oleh beberapa orang dan pengelola modal. Obligasi ini telah disahka secara inerasional oleh IOC Academy. Sebagai pengelola, peruashaan akan meerbitkan sertifikat obligasi kepada investor ( pemilik dana ) degan tujuan untuk melaksanakan proyek tertentu, proyek lagsung dikelola oleh perusahaan. Keuntungan dari proyek ini akan dibagikan berdasarkan persentase yang disepakati. Hal yang sama dikemukakan oleh Hailani Muji Tahir bahwa obligasi ( bond ) muqaradah merupakan alteratif bagi obligasi yang ada. Obligasi ini merupakan dokumen – dokumen terdaftar yang diterbitkan atas nama pemilik dengan tujuan untuk mendapat keuntungan didasarkan kepada kontrak Muqaradah dalam kitab fikih, dimana perjanjian kerjasama ini telah diberi materai.
    Dalam perdagangan Muqaradah Bond, investor tidak terlibat dalam jual beli secara diskon, seperti apa yang dilakukan malaysia. Ketika investor bermaksud untuk menjual Muqaradah Bond sebelum jatuh tempo, maka dapat menjua asetnya berdasarkan harga awal. Dengan demikian Muqaradah Bond tidak perlu kepada persekuritasan.
    Sertifikat yang dikeluarkan leh perusahaan untuk medapatkan dana melalui modal investasi yang diinvestasikan oleh beberapa orang investor, dengan menerima sertifikay dari perusahaan penerbit. Dalam hal ini investasi melalui sertifikat Mudarabah dianggap sah dan pemberi dana akan mendapat keuntungan berdasarkan persetujuan awal akad dilaksanakan. Menurut ahli fiqih obligasi ini berdasarkan qiyas keatas akad mudarabah, dimana investor sebagai pemilik modal merupakan rabb al-mal, sementara perusahaan yang mengeluarkan sertifikat merupakan mudarib.
Untuk obligasi muqaradah ini mempunyai beberapa unsur, di antaranya:
Sanadat muqaradah mewakili pembagia yang jelas antara investor dengan perusahaan
Penulisan nama dalam shabatasah ini adalah ijab, dan penerimaan dari perusahaan yang menerbitkan adalah qabul. Ijab qabul dalam akad mudarobah, kedua pihak mesti mematuhi semua persyaratan yang telah ditetapkan.
Shabatasah ini dapat diperjual belikan pada pasar modal
Pihak ketiga bertanggungjawab untuk menjmin bagaimana jaminan putaran modal yang telah ditetapkan, sehingga membawa pada kerugia.

Untuk perhitungan keuntungan mesti dilakukan setelahakhir tahun sesuai dengan hasil riil yang diperoleh perusahaan. Obligasi mudarabah yang mempunyai masa jatuh tempo yang lebih lama, mesti memberi keuntungan yang lebih tinggi, karena obligasi ini memberi keuntungan bagi pengelola untuk menggunakan dana dalam jangka waktu yang lama. Pengembaliannya dapa dilakukan melalui;
Perdaganga sertifikat obligasi kepada investor lain melalui perusahaan pada pasar modal
Pengembalian pokok hutang mesti dilakukan melalui perusahaan yang menerbitkan sertifikat dengan mengembalikan pokok hutang, berdasarkan peraturan perundang-undangan yang telah ditetapkan. Untuk itu dapat difahami dalam pengembalian pokok hutang mesti sesuai dengan kaedah syara’.

Pembicaraan mengenai obligasi mudarabah, dimana beberapa pakar fikih jordania menerima penyelesaian bahwa obligasi pemerintah yang dijamin pembayaran dengan nilai awal, itu hanya sebagai tabarruc atau komitmen ang bersifat sukarela, bukan pinjama.
Keputusan Majmac Ulama Fiqh Internasional berkenaan dengan sanadat muqarabah dan sanadat al-istithmar yang dikeluarkan pada seminar Majma’ yang keempat di Jeddah, nombor keputusan 30 (5/4) pada tarikh 1408 H/1988 M, yang bertuliskan; Dari segi lafaz (sighah) diterima secara syara’ bagi sukuk al-muqarabah adalah:
Sanadat al-muqarabah merupakan alat investasi yang berdasarkan pembagian modal bagi hasil melalui penerbitan sukuk kepemilikan modal bagi hasil yang berdasarkan pada persamaan nilai dan nama-nama pemilik. Ini disesuaikan dengan kedudukan mereka sebagaipemilik sebagia deviden yang dijelaskan dalam modaldan perubahan-perubahan yang terjadi setelah itu. Investasi seperti ini diutamakan untuk menjelaskan nama pemiliknya.
Bentuk-bentuk sanadat-al-muqarabah dibolehkan secara syara’ mesti memenuhi usur-unsur sebagai berikut:
Shabatasah tersebut mewakili kepemilikan deviden yang jelas dalam perusahaan, dan telah menerbitkan shabatasah untuk membna dan mengembangkannya, kepemlikan ini berjalan selama perusahaan tersebut ada.
Akad dalam sanadat al-muqaradah tesebut dibina atas syarat-syarat akad yang telah ditetapkan pada masa penerbitan, dan ijab diadakan dengan mencantumkan nama dalam shabatasah tersebut, dan qabul dianggap sebagai persetujuan dari pihak perusahaan penerbit. Juga mesti menjelaskan tujuanmodal dan pembagian keuntungan dengan syarat-syarat khusus penerbitan yang sejalan dengan seluruh syarat-syarat perundang-undangan Islam.
Sanadat al-muqaradah tersebut dapat diputarkan setslah berakhirnya masa yang telah ditetapkan dalam pencantuman nama, karena dianggap sebagai izin dari orang yang membagi hasil pada masa terbitnya obligasi tersebut, dengan memperhatikan ketetapan-ketetapan sebagai berikut:
1.    Apabila sanadat al-muqarabah uang yang dipinjamkan itu terkumpul setelahpencantuman nama dan masuk dalam dalam pekerjaan yang dapat menghabiskanuang, maka perputaran tersbut dianggap sebagai perdagangan uang dengan uang, hukum yang berlaku atasnya adalah hukum al-sarf.
2.    Apabila uang sanadat al-muqaradah berubah menjadi hutang, maka berlaku atasnya pola hukum-hukum bertacamul dengan hutang.
3.    Apabila al-qard berubah menjadi benda-benda yang berampur denga uang, hutang, dan alat-alat yang bermanfaat, maka pola sanadat al-muqaradah boleh melalui harga yang disetujui oleh kedua pihak.
Dengan memperhatikan uraian tesebut, maka pola sanadat al-muqaradah meski disesuaikan dengan aturan syariah dan berdasarkan pada hukum perdagangan dan permintaan, di samping tunduk pada kehendak kedua orang yang melaksanakan akad. Berkaitan dengan bentuk obligasi mudarabah di atas, sebelum proyek tersebut dikerjakan terlebih dahulu proyek yang dijadikan sasaran dipelajari, bagaimana prosprk untuk masa batasan, dan para investor yang berminat dengan prospek ini akan diberi peluang untuk berinvestasi. Bagi investor yang punya hak terbatas proyek ini akan mendapat keutungan sekiranya proyek ini berhasil, sebaliknya apabila proyek mengalami kerugian, maka investor bertanggungjawab ke atas kerugian yang ada. Terdapat hubungan hukum antara investor (pemilik modal) dan perusahaan (pengelola) sebagai pelaksana proyek, dan hanya terbatas pada proyek tersebut, misalnya dalam pembuata perumahan, jalan tol, perjualan tanah.
Nisbah keuntungan dibagikan pada akhir selesainya proyek tersebut. Namun apabila terdapat persetujuan antara kedua pihak keuntungan dari proyek ii dapat diberikan 6 bulan berdasarkan keputusan pengawas keuangan, dan mesti ada perhitungan untuk menyamakan hasil akhir selesainya proyek. Apabila investor bermaksud untuk menjual sertifikat mudarabah ii maka dapat dijual kepada pihak lain atau kepada perusahaan yang menerbitkan sertifikat mudarabah ini. Tidak boeh mengeluarkan obligasi melebihi dari keperluan proyek ini.
Berkaitan dengan obligasi dengan jaminan, maka Isamic Fiqh Academic memberikan kritik terhadap isu ini; bahwa disetujui jaminan sebagai tabarruc bagi pinjaman. Investor menerima jumlah yang spesifik sebagai keuntungan, bagaimanapun tidak boleh ada beban bagi mudarib dengan suatu tenggungjawab jaminan pembayaran dana secara penuh, apapun yang terjadi pada proyek.
Abdul Rahman Yousri Ahmad membatah tidak ada jaminan penuh terhadap pembayaran muqaradah bond, karena itu bertentangan dengan aturan syariah yang tidak ada jaminan pembayaran kembali. Seperti yang telah dijelaskan bahwa mudaqabah adalah pemberian modal dari sahib al-mal kepada mudarib untuk dikelola, dan keuntungan dibagi berdasarkan persetujuan.
Bagaimanapun Abdul Rahman Yousri tidak dapat mengabaikan fatwa Jordan yang membolehkan jaminan dalam pengebalianpembayaran muqaradah bond. Beliau menambahkan, jaminan pembayaran kembali telah mengabaikan prinsip al-kharaj bi al-diman (hasil atau manfaat adalah halal dengan sebab jaminan). Tetapi kita mesti mengambil suatu pertimbangan bahwa paa masa sekarang Islam kekurangan produk Islam, karena semua didominasi oleh bunga, karena itu ketika pemerintah Negara Islam menawarkan jaminan terhadap sekuritas Islam, hal ini hendaklah dilihat sebagai suatu yang positif.
Meskipun isu obligasi mudarabah menyimpang dari prinsip dan beberapa turan Islam, tetapi itu merupakan nilai dasar bagi masyarakat untuk bebas dari transaksi bunga dengan suatu produk yang halal. Di samping itu jaminan pembayaran kembali adalah nilai yang prinsip dari obligasi. Kemudian kita juga dihadapkan pada kesulitan dengan tiadanya dukungan untuk merubag jumlah musim yang banyak pada masa ini, kesulitan tersebut ada antara pemikir Islam dengan ekonomi Islam, seperti yang telah dilakukan pemerintah Jordan yang telah menawarkan kepentingan umum dan promosi ekonomi Islam.
Tetapi bagaimanapun tidak mudah mempertahankan jaminan untuk melibatkan pemegang sertifikat sebagai kreditor terhadap proyek. Seara normal mereka adalah pemilik proyek, karena itu mesti bertanggungjawab terhadap resiko bisnis. Jaminan ini juga tidak jelas dinyatakan dalam prospektus, sekiranya proyek gagal. Jadi isu jaminan tersebut masih dipertanyakan. Bagaimanapun obligasi mudarabah tidak perlu disekuritaskan. Ketika investor ingin menjual obligasi sebelum jatuh tempo, maka dapat dijual dengan harga awal, ketika harga pasar baik.

Prinsip Ijarah
Ijarah adalah memberi penyewa kesempatan untuk mengambil manfaat dari barang sewaan dalam jangka waktu tertentu dengan imbalan telah disepakati bersama. Dalam hal ini hak kepemilikan tidak akan berubah, hanya saja hak memanfaatkan berpindah dari yang menyewaka kepada penyewa.
Dalam kontrak ijarah yang paling utama adalah aset yang disewa serta jumlah sewa mesti jelas dan diketahui oleh kedua pihak pada masa terjadi kontrak. Dapat diumpamakan sejumlah dana yang digunaka untuk membeli sesuatu aset dengan tujuan untuk disewakan kepada penewa. Pemilik asaet (perusahaan) misalnya menetapkan dana dan sewa yang dibayar oleh penyewa (investor). Kedua-duanya aset dan akad kontrak ijarah akan ditulis dengan baik, seperti yang telah dijelaskan dalam surah al_baqarah ayat 282, “jual beli yang tidak dilakukan secara tunai maka hendaklah ditulis”. Penulisan ini dapat berperan terhadap sekuritas dan menjadi aset keuangan.
Berkaitan dengan ini OIC Fiqh Academy di Jeddah menegaskan bahwa: 1) gabungan aset dapat diwakili dengan catatan tertulis atauobligasi (bon), 2) catatan ini atau obligasi dapat dijual dengan haga pasar. Selanjutnya keputusan ini menyatakan bahwa aset tersebut terdiri dari 4 macam, itu aset fisik, hak-hak keuangan (manfaat dari ijarah), hutang antar perorangan, dan uang. Sekiranya aset itu dalam bentuk uang dan hutang, maka sekuritas yang diwakili mesti engikuti peraturan pertukaran uang dan pengalihan hutang seperti yang telahdijelaskan syariah. Maksudnya bahwa uang dan hutang hanya dapat ditukarkandngan harga yang sama dan nilai tetap serta dilakukan secara tunai.
Adapun ciri dari obligasi ijarah, itu sebagai berikut:
Obligasi ijarah adalah sekuritas yang mewakilikepemilikan dari aset yang ada dan diketahui yan mengikat melalui kontrak ijarah. Jadi obligasi Ijarah dapat diperdagangka pada pasar dengan harga yang ditentukan oleh pasar.
Pendapatan dari obligasi ijarah tidak boeh dengan pedapata tetap dan ditentukan terlebih dahulu. Konsekuensinya, jumlah yang diberikan masa kontrak berlangsung diwakili oleh obligsi, dan pendapatayang berlebih untuk pengurangan anggaran dan asuransi.
Obligasi ijarah dapat diperdagangkan pada pasar sekuder, obligasi ini menawarkan tingkan likuiditas dan fleksibiliti yang paling tinggi.

Masing-masing investor diberi sertifikat yang dikenal dengan istilah sukuk. Dengan begitu sukuk dapat dikatakan mewakili kepemilikan dana yang terdapat pada aset tersebut, bukan dalam bentuk hutang, dapat dijual dan dibelikan dipasar sekunder seperti uraian di atas.
Obligasi ijarah dinilai cukup perspektif bagi perusahaan yang bermaksud untuk menerbitkan obligasi Islam. Obligasi dengan sistem ini memiliki beberapa keuntungan untuk investor. Ketika dalam penawaran terjadi gagal bayar (default) maka posisi investor beada dalam keadaan aman. Dapat menarik gedung tersebut karena pada dasarnya gedung ini milik investor sendiri. Jadinya skim ini lebih menguntungkan dibandingkan obligasi yang menggunakan prinsip mudarabah dalam kasus di atas, karena investor menerima bagi hasil, banhya atau sedikit sesuai dengan kondidi usaha yang dikelola.
Terdapat dua tahapan dalam penerbitan obligasi ijarah: pertama, terdapat tiga pihak yang terkait, 1) Investor bertindak sebagai penyewa (musta’jir), 2) perusahaan penerbit sebagai wakil investor dan pemilik kekayaa sebagai orang yang menyewakan (mu’jir). Transaksi pertama terjadi antara investor danperusahaan penerbit. Investor mewakili dirinya kepada perusahaan (akad wakalah) untuk melakukan akad ijarah. Pada transaksi kedua perusahaan penerbit sebagai wakil investor melakukan kotrak ijarah dengan pemilik kekayaan.
Kedua; setelah investor mendapat hak sewa, maka investor akan menyewakan kembali objek sewa kepada perusahaan (perusahaan bertindak sebagai penyewa atau musta’jir dan investor sebagai penyewa yang menyewakan kembali atau musta’jir yuajjir). Dengan demikian perusahaan akan menerbitkan obligasi tersebut, perusahaan penerbit mesti membayar pendapatan kepada investor berupa upah serta membayar kembali dana obligasi pada saat jatuh tempo. Objek ijarah pada obligasi tersebut mesti berupa manfaat yang dibolehkan syariah.

Prinsip bay’ al-salam
Bay’ al-salam merupakan jual beli dari komoditi yang dijelaskan secara spesifik kuantitas dan kualitas dari barang yang akan sibeli, dan barang tersebut diantar pada masa depan sesuai dengan waktu yang telah disetujui. Ilustrasi penerbitan sertifikat bay’ al-salam ini dapat diasumsikan sebagai berikut;
Suatu perusahaan memerlukan dana sebanyak Rp 500 ribu, dalam hal ini perusahaan dapat menerbitkan sertifikat salam yang jumlahnya dalam satuan yang kecil katakanlah 10.000 untuk setiap sertifikt.
Masing-masing sertifikat mewakili kontrak salam, dimana pedagang adalah perusahaan yang menerbitkan serifikat, sedangkan pembeli adalah investor yang membeli sertifikat dengan harga tetap.
Barang yang dipesan akan diantar ileh perusahaan kepada investor, seperti yang telah dinyatakan dalam prospektus. Kontrak ini hanya dapat dilakukan untuk brang nyata atau mithli.

Faktor likuidasi merupakan aspek yang sangat penting, dimana investor dapat menjual sertifikat ini di pasar modal, sekiranya harga yang diharakan pada komoditi tersebut lebih tinggi pada jatuh tempo. Apabila terjadi sebaliknya, maka invetor dapat menjual sertifikat ini sebelum jatuh tempo.

Read More